Bangsa Sunda(I.N.I.S.O.E.N.D.A) Bukan Orang Melayu(Bangsa Melayu).....!

Subjek Sejarah

  Peta Sunda atau Sundaland 
Peradaban Asal Sunda
Sejarah memiliki cara sendiri untuk memberikan makna kehidupan manusia di mana terdapat banyak campur tangan serta penafsiran oleh manusia untuk memahaminya. Ketika bangsa-bangsa Barat cenderung dan terlibat di dalam bidang agama dari sebelah timur (Orientalis), maka kisah Nabi-nabi pun diberikan dri-ciri khas mengikut acuan Barat, terutamanya kisah Nabi Musa ditukarkan namanya kepada Moses manakala Nabi Isa ditukarkan kepada nama Jesus. Bangsa-bangsa Barat membangunkan hegemoni sendiri, iaitu mengikut citarasa dan acuan mereka.
Nusantara merupakan tempat paling awal tamadun dan peradaban manusia di muka bumi ini. Awal peradaban itu dimulai dari daerah sekeliling Gunung Batara Guru (iaitu Tasik Toba sekarang yang terletak di Sumatera), dan kita semua mengenali masyarakatnya dengan sebutan Batakara (orang Batak Karo). Daerah ini pula sering disebut sebagai “Mandala Hyang” atau Mandailing. Kepercayaan agama di sini dinamakan “Surayana” dengan kiblat Matahari atau “Batara Durga” (kita menyebutnya sebagai ‘syurga’), sehingga kita mengenal erti istilah “Satu Sura” (‘Suro’).
Apabila Gunung Batara Guru itu meletus (lalu menyebabkan munculnya Tasik Toba), peradaban pun bergeser pula ke Gunung Sunda (Gunung Krakatau/Krakatoa) yang disebut sebagai “Buana Ataan” ataupun Banten. Plato ada menyebutnya sebagai Benua Atalan (Atlantis) dan yang lain menggelarnya sebagai Sundaland. Kepercayaan agama penduduk wilayah ini dinamakan “Sundayana”, iaitu sama dengan “Surayana”. Manakala perkataan “Sunda” itu pula bukannya nama bagi satu kumpulan etnik yang terdapat di Jawa Barat, tetapi nama ajaran agama dan ia menjadi satu wilayah yang sangat besar. Perkataan “Sundayana” oleh Barat digunakan lalu menjadi “Sunday”, manakala matahari pula menjadi “sun”.
Apabila Gunung Krakatau pula meletus, penduduknya pun berpindahlah ke daerah Lamba Hyang ataupun Lambang (Lembang) dengan mendirikan peradaban baru. Konsep kenegaraan pertama di muka bumi ini adalah berasal dari wilayah Gunung Agung ataupun Tankuban Parahu dengan berkonsepkan “Salaka Domas” dan juga “Salaka Nagara” (Dwivarna: merah = cahaya, dan putih = negara), iaitu sistem kenegaraan yang berupa Keratunan dan dimulai oleh Sang Hyang Watugunung Ratu Agung Manikmaya, dan selepas itu, dilanjutkan pula oleh Maharatu Resi Prabhu Sindu La Hyang dengan meneruskan dinasti Warman (Mula-warman) atau Prabhu Tarumanagara dengan Da Hyang Su-Umbi. Sebutan perkataan “Ratu” tidak sama dengan erti “Queen” kerana “Ratu” adalah bersamaan ertinya dengan “Rajya” (bahasa Sanskrit: Raja).
Setelah Gunung Agung (Tankuban Parahu) meletus, maka pemerintahan pun berpindah ke Gunung Brahma (Bromo) dengan dua buah gerbang besar, iaitu Gunung Sundoro (Sunda-Ra) dan Gunung Sumbing (Su-Umbi Hyang) serta pelataran Dieng (Da Hyang). Penanda puncak kejayaan ajaran Sataka Domas dan Salaka Nagara adalah Gunung Meru. Letusan Gunung Brahma (Bromo) pula menyebabkan pusat pentadbiran kerajaan berpindahlah ke Gunung Dede (Gunung Agung Bali) di mana ajaran Sundayana itu terus berkembang seperti yang diajarkan oleh Prabhu Sindhu, dan ia menjadi semakin pesat berkembang dengan nama Udayana (Sundayana).
Peradaban pemerintahan Purwanagara ini pula diakhiri dengan baginda menetapkan Gunung Tambo-Ra di Pulau Su-Bawa di mana Maharaja Resi Prabhu Tarus Bawa terus berkuasa dalam zaman Swargantara (iaitu zaman dahulu kala yang belum wujud lagi Nusantara).
Ajaran Sundayana yang disampaikan oleh Maharatu Resi Prabhu Sindhu La Hyang itu diterapkan oleh bangsa Jepun dipanggil sebagai “Sintho” (Shinto) di mana pusat ajaran Matahari ditetapkan di Su-Mate-Ra, tetapi di Jepun, ianya menjadi sebutan A-Mate-Ra-Su. Ajaran ini turut berkembang sehingga ke Negeri China dan India. Adakah agama Vedik dan Brahma India itu berasal dari sini (Nusantara) ?
Di Negeri China pula, konsep ajaran La Hyang itu dikenali dengan sebutan “Liong” (Naga dan Ra). Di India, ianya disebut “Hindu” yang diawali dari daerah Jambudwipa. Di Mesir pula, ianya dikenali sebagai “Dewa Ra”. Mungkinkah Siddhartha Gautama Buddha itu berasal dari Nusantara ? Kenapakah Candi Borobodur itu dibina di Pulau Jawa ? Mungkinkah orang-orang Melayu telah membawa ajaran La Hyang itu ke Mesir Purba dan memperkenalkan Dewa atau Tuhan Ra ?
Sundayana di mana Yana = Ajaran dan Ajaran Sunda = Sundayana. lanya merupakan ajaran mengenal perihal kebenaran, kebaikan dan sifat-sifat terpuji. Konsep ini diterapkan pula ke dalam berbagai-bagai agama di seluruh dunia. Sundaland pada zaman dahulu kala itu ada meliputi wilayah tanah daratan yang sangat besar, sebelum berlakunya bencana dan malapetaka paling hebat, termasuklah letusan gunung berapi dan banjir besar (super tsunami), lanya merangkumi wilayah yang luasnya lebih satu perempat (1/4) permukaan bumi ini.

Mengikut satu lagenda purba, runtutan Pa-Ra Buyut dan juga Rumuhan (Leluhur ataupun Karuhan ataupun Nenek Moyang), perjalanan bangsa Sunda (BangsaAtlantis/Lemuria) dimulai dari daerah Su-Mate-Ra. Mereka telah membangun kebudayaan dan Peradaban selama beribu tahun lamanya di kawasan Mandala Hyang (Mandailing) daerah Ba-Ta-Ka-Ra (Batak Karo) sampailah ke daerah Pa-Da-Hyang (Padang).
Pada zaman itu, para Karuhun (nenek moyang kita) memeluk ajaran agama yang disebut Su-Ra-Yana atau Ajaran Surya (atau agama menyembah matahari). Apabila Gunung Batara Guru di Sumatera meletuskan laharnya sehingga habis, ianya meninggalkan sisa Kaldera yang sekarang ini menjadi tasik besar, dan diberi nama Tasik Toba yang sangat luas (saiznya lebih 100,000 kilometer persegi). Dipercayai bahawa seluruh dunia telah gelap, tertutup dengan awan debu selama tiga bulan akibat letusan Gunung Batara Guru itu yang menyebabkan musnah dan pupus berbagai binatang dan tumbuhan di muka bumi ini.
Masa terus berganti masa dan cerita pun berubah-ubah. Mandala Hyang beralih pula ke Gunung Sunda (sekarang ini terkenal dengan nama Gunung Krakatau/Krakatoa: Ka-Ra-Ka-Twa). Pada waktu itu manusia di muka bumi ini belum mengenal konsep Negara, tetapi ia lebih kepada konsep Wangsa (Bangsa). Manakala Wilayah Mandala Hyang pada masa itu disebut sebagai “Buana Nungcung” kerana ianya terletak di kawasan tanah tinggi, sementara Maya Pa-Da (Jagat Raya) pula dikenali dengan nama Buana Agung atau Ageung atau Gede, dan Buana Alit (Jagat Alit). Perkataan Buana di zaman dahulu kala mengalami metaformosis kata menjadi “Banua” atau “Benua.
Puncak Pertala di Buana Nyungcung Gunung Sunda itu pun dijadikan Mandala Hyang, dan begitu juga dengan nama Ba-Ta-Ra Guru yang menggantikan petilasan (ataupun tempat yang sudah hilang). Di zaman itu pula, kehidupan wangsa menunjukkan kemajuan yang luar biasa dengan perkembangan kebudayaan/peradaban, dengan berbagai penemuan teknologi di darat dan di laut. Wilayah ini pula terkenal dengan Jiama “Buana A-ta” (Buana yang kukuh dan gemilang). Bagi bangsa luar, ia dikenali dengan nama “Atalan” (atau Atlantis = Ataland).
Kemajuan di segala bidang pun terhenti apabila Gunung Sunda (Gunung Ka-Ra-Ka-Twa/Krakatau/Krakatoa) itu pula meletus, di mana daratan/bumi berpecah menjadi pulau-pulau, dan yang terbesar adalah pulau Sumatera dan juga Pulau Jawa. Dan semua bukti peninggalan kemajuan dan tamadun Buana Atalan itu telah pun hilang ditelan lautan. Tetapi yang masih tertinggal sebagai bukti adalah ajaran Sundayana atau Surayana.
Sama seperti kejadian yang berlaku terhadap Gunung Ba-Ta-Ra Guru (ataupun Gunung Toba) yang wilayahnya itu merangkumi Pa-Da-Hyang, begitu juga dengan tamadun Batara Guru Sunda yang wilayahnya merangkumi Pa-Ra-Hyang, ajaran Surayana itu diteruskan oleh Prabhu Sindhu (Sang Hyang Tamblegmeneng), iaitu putera Sang Hyang Watugunung Ratu Agung Manikmaya yang kemudiannya ajaran tersebut terkenal dengan nama “Sundayana” atau Sindhu Sandi Sunda.
Kemudian, ajaran Sundayana ini tersebar pula ke seluruh dunia. Manakala perjalanan bagi Prabhu Sindhi ke wilayah Jepun membuatkan ajaran ini terkenal pula dengan nama Shinto, iaitu memuja kepada Sang Hyang Manon (Na-Ra). Bahkan lambang ajaran itu dijadikan Bende-Ra (panji-panji atau bendera) bangsa Jepun.
Perjalanan bagi penyebaran ajaran Sundayana sampai ke wilayah India, di sebuah sungai yang membelah lembah, kemudiannya dinamakan Sungai Sindhu (dan orang Barat pula menamakan sungai ini sebagai Sungai Hindus ataupun Indus), tepatnya terletak di wilayah Jambudwipa. Ajaran dan tamadun Sundayana sangat luar biasa sehingga ianya dapat pula membentuk peradaban tinggi yang bermula di Mohenjodaro dan Harappa. lanya mirip nama dengan “Maharja-Sunda” dan “Pa-Ra-Ha/Hu”, iaitu sama dengan nama sebuah tempat di wilayah Parahyangan pada zaman sekarang.
Pengaruh agama Sundayana (Nusantara) itu pula meresap masuk ke dalam agama-agama besar dunia, seperti Hindu, Buddha, Shinto, Mithra, Zoroaster, Ra, Isis, Mayan, Inca, Yahudi dan Kristian. Selain itu, bahasa Nusantara (dengan adaptasi mengikut dialek) berkembang menjadi bahasa-bahasa besar dunia, dan termasuklah tulisan yang dimulai di Sumeria dan Mesir Purba yang disebarkan oleh para pengembara Melayu.
Sesungguhnya Melayu itu adalah Alam, Dunia Pemikiran Ketuhanan dan Melayu itu juga merupakan Budaya Yang Memerintah.
Orang Melayu akan pasti kembali menjadi pemerintah dunia di masa akan datang, iaitu sama seperti nenek moyang mereka sebagai pengasas tamadun dunia sejak lebih 50,000 tahun dahulu yang dikenali sebagai ‘The Cradle of Civilization’ untuk seluruh umat manusia di muka bumi ini. Adalah dipercayai bahawa Nabi Adam AS diturunkan ke dunia ini terus ke sini (Eden = Sundaland = Nusantara) dan Nabi Nuh AS mengalami banjir besar di sini juga (yang mengakibatkan tenggelamnya Sundaland) dan merubah kedudukan geografi muka bumi dunia.
Adalah dipercayai bahawa kewujudan Melayu (Funan atau Hitti ataupun Cathay) semenjak zaman Nabi Nuh AS dapat menerangkan hal hakikat bagaimana Red Indian Amerika, Orang Eskimo, Orang Ainu, dan Orang Kepulauan Pasifik (Polynesia serta Melanesia) itu adalah berasal dari Orang Melayu. Sebenarnya bangsa Melayu ini tersangatlah tua di dalam sejarah kewujudan dunia. Kini jumlah orang Melayu di seluruh dunia melebihi 350 juta jiwa yang kebanyakan mereka menetap di Kepulauan Nusantara ataupun Alam Melayu (Malaysia, Indonesia, Brunai, Selatan Thai serta Selatan Filipina). Bilakah Melayu akan bangkit ?
Perkara inilah yang sangat ditakuti oleh bangsa-bangsa lain di dunia, terutamanya orang-orang Barat, Yahudi dan China. Oleh kerana sejarah dunia ini, termasuklah sejarah kita, ditulis oleh para sarjana Barat, sudah tentu ianya bersifat berat sebelah yang memihak kepada mereka dan para sahabat mereka, menenggelamkan sejarah sebenar Orang Melayu. Lebih malang lagi, ahli-ahli sejarah kita pun turut terikut-ikut dengan rentak Barat serta mengikuti acuan Barat. Semua buku teks sejarah berpaksi kepada idea dan ciptaan Barat di mana para pelajar dan pengkaji sejarah terus menerus ‘copy and paste’ tesis penulisan mereka dari tahun ke tahun tanpa ada melakukan kajian komprehensif yang mendalam mengikut kaca mata sendiri. Selain itu, tiada dana khusus diberikan kepada para penyelidik dan pengkaji sejarah tanahair untuk melakukan satu penulisan kisah sebenar sejarah Bangsa Melayu. Perkara yang paling menakjubkan adalah penamaan banjaran gunung tertinggi di dunia ini yang diberikan nama gah “Himalaya” (Hi = Gunung, Malaya = Melayu). Kenapakah para pemimpin kita, termasuk para cendekiawan sejarah tidak mahu memikirkan hal ini ?
Kata-kata keramat, iaitu Mula, Cipta, Rupa, Nyata itu ada membawa erti yang tersangat bermakna serta mendalam kepada Orang Melayu jikalau mereka mahu berfikir secara terbuka tanpa berkiblat kepada para cendekiawan Barat tentang kehebatan dan kesaktian bangsa sendiri.
Oleh kerana kecerdikan Orang Barat dan ketololan Orang Melayu, wilayah Nusantara ini telah dipecahkan kepada beberapa buah negara: Indonesia, Malaysia, Singapura, Brunei dan juga Filipina dengan identiti yang berasingan di antara satu sama lain. Maka berpecahlah Bangsa Melayu itu kepada berbagai puak, suku bangsa dan etnik dengan masing-masing kumpulan mempunyai ideologi dan identiti yang sangatlah asing walau pun mereka dari satu rumpun bangsa yang satu di zaman dahulu kala. Mereka itu semua sudah kehilangan identiti sendiri kerana mengambil 100% identiti orang lain.
Kebanyakan Orang Melayu Nusantara ini tidak faham atau tidak mahu faham tentang taktik dan muslihat penjajah Barat yang mengadu domba sesama mereka supaya jangan sekali-kali bersatu padu. Penjajah Barat itu memang mengetahui hal sebenar kehebatan dan kesaktian Orang Melayu yang tidak dapat ditewaskan dengan apa jua peralatan perang canggih mereka. Untuk menyelesaikan perkara itu, mereka pun berpakat memasuki wilayah Nusantara. Inggeris, Belanda, Portugis dan Sepanyol bersatu padu memasuki wilayah ini dengan muslihat perdagangan dan mengamal perbuatan rasuah kepada para pembesar Melayu. Apabila berjaya menawan hati para pembesar tersebut, penjajah pun terus mencengkam ekonomi dan politik Nusantara, dan mengagih-agihkan sesama mereka ke atas wilayah penguasaan mereka. Inggeris pun mendapat Semenanjung Tanah Melayu dan juga bahagian Utara Pulau Kalimantan. Belanda mendapat Indonesia. Sepanyol mendapat Filipina dan Portugal pula mendapat Timor Timur. Walau pun para penjajah itu sudah menyerahkan wilayah-wilayah jajahan mereka kepada penduduk pribumi tetapi pemerintahan negara tetap berada di tangan anak-anak didik mereka di mana kekayaan negara menjadi milik mereka bersama-sama kroni dan konco-konco mereka sendiri.
Rahsia Melayu sudah terbongkar sedikit demi sedikit oleh sebab berlakunya perpecahan di kalangan bangsa Melayu di Indonesia, Malaysia, Filipina dan Selatan Thailand. Isu Singapura sudah terbuka dengan nyata apabila pulau ini sudah berada di tangan bangsa asing yang sebelumnya ia adalah milik orang Melayu. Lebih malang lagi bila berlaku perpecahan sesama sendiri di Indonesia, Malaysia, Filipina dan Selatan Thailand, iaitu orang Melayu bersengketa di antara sesama Melayu. Bibit-bibit perpecahan ini menjadi suatu petanda untuk kebangkitan bangsa Melayu di masa hadapan yang akan dipimpin oleh para pemimpin sejati Melayu untuk memenuhi permintaan
Sebuah Artikel Blog Yang Salah Kaprah...Tidak Benar dan Menyesatkan...Sejarah Indonesia...!

Sunda Hyang Agung(Bangsa Sunda)

Sunda/Galuh nu Agung : Galunggung, GARUT

SUNDA/GALUH AGUNG

Kesalah-kaprahan dalam memahami “Sunda” sebagai nama sebuah suku bangsa atau kelompok masyarakat yang tinggal di pulo Jawa bagian Barat telah berakibat fatal dan tragis terhadap keberadaan nama “Galuh”.

“Galuh” adalah nama bangsa yang menganut ajaran / agama “Sunda”. Dengan demikian yang selama ini selalu disebut “Orang Sunda” sebagai kelompok kesukuan atau kemasyarakatan maksud yang sebenarnya adalah “Orang Galuh” atau “Bangsa Galuh Agung” (tepatnya menunjuk kepada penduduk wilayah Rama), sebab sangat mustahil orang yang menganut agama Sunda sekaligus mengaku beragama Islam atau Kristiani atau Hindu atau Buddha, ataupun yang lainnya.

Agar lebih jelas kita gunakan contoh sebagai berikut; jika seseorang mengatakan “Saya orang Indonesia beragama Islam” (*Islam = Selamat) pernyataan itu sering disingkat menjadi “Saya orang Islam”. Lain hal jika kalimatnya berbunyi “Saya bangsa Indonesia menganut agama Islam”, dalam kalimat tersebut jelas mengatakan status kebangsaannya, dan memang tidak ada “bangsa Islam” di Indonesia sebab yang layak disebut “bangsa Islam” tentunya hanya bangsa Arab itu sendiri. Maka demikian pula dengan persoalan Sunda dan Galuh, hingga dengan sewajarnya jika mengatakan bahwa “Saya orang Galuh beragama Sunda”.

“Galuh” sama sekali bukan daerah kecil yang terletak di daerah Ciamis. Pada jaman dahulu luas wilayah Galuh hampir sama dengan luas Bumi atau boleh jadi hampir sama dengan luas keberadaan ajaran Sunda (Matahari).
Penyebaran ajaran Sunda di wilayah Galuh Hyang Agung

Di Eropa, khususnya wilayah Perancis dan sekitarnya nama atau sebutan “Galuh” lebih dikenal sebagai “Gaul” (Gaulia/ Golia/ Bangsa Gaul) dan lebih umum sering disebut sebagai bangsa Gallia. Sedangkan di wilayah Timur-Tengah tepatnya di Israel istilah “Galuh” dikenal dengan sebutan “Galillea” (Galilee). Untuk membuktikannya kita perlu memahami peninggalan sejarah di beberapa negara yang secara prinsip hampir tidak ada bedanya dengan yang ada di Indonesia dan khususnya di pulo Jawa.

Ajaran bangsa Galuh yaitu Sundayana ataupun Surayana sangat kental dengan kehidupan masyarakat daerah Timur-Tengah (Israel) tepatnya di daerah “Galillea”. Pada mulanya kedatangan ajaran Sunda tentu saja ditentang oleh masyarakat lokal (Israel – Palestina), kejadian tersebut diabadikan dalam cerita David (Nabi Daud) melawan Goliath yang dikalahkan oleh sebuah “batu”, dan batu yang dimaksud adalah “lingga/ menhir atau batu satangtung”.

Kewilayahan Galuh Agung penganut ajaran Sunda (Matahari) dimasa lalu pada umumnya terdapat beberapa penanda sebagai perlambangan yaitu berupa; Batu Menhir (Lingga), Matahari, Simbol Ayam ataupun burung dan Terdapat simbol Sapi atau Kerbau atau sejenisnya.

1. MENHIR / LINGGA / BATU SATANGTUNG
Menhir (Lingga)

Lingga adalah sebuah “batu” penanda yang diletakan sebagai “pusat” kabuyutan, masyarakat Jawa Barat sering menyebutnya sebagai “Batu Satangtung” dan merupakan penanda wilayah RAMA. Bentuk menhir (lingga) di beberapa negara yang tidak memiliki batu alam utuh dan besar pada umumnya digantikan oleh ‘tugu batu’ buatan seperti yang terdapat di Mekah dan Vatican.

Lingga sebagai batu kabuyutan berasal dari kata “La-Hyang-Galuh” (Hukum Leluhur Galuh). Maksud perlambangan Lingga sesungguhnya lebih ditujukan sebagai pusat/ puseur (inti) pemerintahan di setiap wilayah Ibu Pertiwi, tentu saja setiap bangsa memiliki Ibu Pertiwi-nya masing-masing (Yoni).

Dari tempat Lingga (wilayah Rama) inilah lahirnya kebijakan dan kebajikan yang kelak akan dijalankan oleh para pemimpin negara (Ratu). Hal ini sangat berkaitan erat dengan ketata-negaraan bangsa Galuh dalam ajaran Sunda, dimana Matahari menjadi pusat (saka) peredaran benda-benda langit. Fakta yang dapat kita temui pada setiap negara (kerajaan) di dunia adalah adanya kesamaan pola ketatanegaraan yang terdiri dari Rama (Manusia Agung), Ratu (‘Maharaja’) dan Rasi (raja-raja kecil/ karesian) dan konsep ini kelak disebut sebagai Tri-Tangtu atau Tri-Su-La-Naga-Ra.

Umumnya sebuah Lingga diletakan dalam formasi tertentu yang menunjukan ke-Mandala-an, yaitu tempat sakral yang harus dihormati dan dijaga kesuciannya. Mandala lebih dikenal oleh masyarakat dunia dengan sebutan Dolmen yang tersebar hampir di seluruh penjuru dunia, di Perancis disebut sebagai Mandale sedangkan batunya (lingga) disebut Obelisk ataupun Menhir.

Mandala (tempat suci) secara prinsip terdiri dari 5 lingkaran berlapis yang menunjukan batas kewilayahan atau tingkatan (secara simbolik) yaitu;
1. Mandala Kasungka
2. Mandala Seba
3. Mandala Raja
4. Mandala Wangi
5. Mandala Hyang (inti lingkaran berupa ‘titik’ Batu Satangtung)
Ke-Mandala-an merupakan rangkaian konsep menuju kosmos yang berasal dari pembangunan kemanunggalan diri terhadap negeri, kemanunggalan negeri terhadap bumi, dan kemanunggalan bumi terhadap langit “suwung” (ketiadaan). Dalam bahasa populer sering disebut sebagai perjalanan dari “mikro kosmos menuju makro kosmos” (keberadaan yang pernah ada dan selalu ada).



2. LAMBANG AYAM / HAYAM


Ayam atau Hayam merupakan perlambangan atas dimulainya sebuah kehidupan. Dalam hal ini keberadaan sosok ayam sangat erat kaitannya dengan kehadiran Matahari. Ayam adalah siloka (symbol) para pendahulu yang memulai kehidupan (leluhur) dan bangsa Galuh menyebut para leluhurnya sebagai “Hyang”, maksudnya,,,
bersambung,,,







Tabe pun,
TANGTUNG SUNDAYANA
Sumber:  http://ncepborneo.wordpress.com/2013/09/16/galuh-agung/
RaHayu _/\_

SUNDA

Sampurasun,,,
Berdasarkan “Sastrajenrahayuningrat” istilah “Sunda” dibentuk oleh tiga suku kata yaitu SU-NA-DA yang artinya adalah “matahari” ;
-          SU = Sejati/ Abadi
-          NA = Api
-          DA = Besar/ Gede/ Luas/ Agung
Dalam kesatuan kalimat “Sunda” mengandung arti “Sejati-Api-Besar” atau “Api Besar yang Sejati atau bisa juga berarti Api Agung yang Abadi”. Maksud dan maknanya adalah matahari atau “Sang Surya” (Panon Poe/ Mata Poe/ Sang Hyang Manon). Sedangkan kata “Sastrajenrahayuningrat” (Su-Astra-Ajian-Ra-Hayu-ning-Ratu) memiliki arti sebagai berikut;
-          Su = Sejati/ Abadi
-          Astra = Sinar/ Penerang
-          Ajian = Ajaran
-          Ra = Matahari (Sunda)
-          Hayu = Selamat/ Baik/ Indah
-          ning = dari
-          Ratu = Penguasa (Maharaja)
Dengan demikian “Sastrajenrahayuningrat” jika diartikan secara bebas adalah “Sinar Sejati Ajaran Matahari – Kebaikan dari Sang Ratu” atau “Penerang yang Abadi Ajaran Matahari – Kebaikan dari Sang Maharaja” atau boleh jadi maksudnya ialah “Sinar Ajaran Matahari Abadi atas Kebaikan dari Sang Penguasa/ Ratu/ Maharaja Nusantara”, dst.
“Sunda” sama sekali bukan nama etnis/ ras/ suku yang tinggal di pulo Jawa bagian barat dan bukan juga nama daerah, karena sesungguhnya “Sunda” adalah nama ajaran atau agama tertua di muka Bumi, keberadaannya jauh sebelum ada jenis agama apapun yang dikenal pada saat sekarang.
Agama “Sunda” merupakan cikal-bakal ajaran tentang “cara hidup sebagai manusia beradab hingga mencapai puncak kemanusiaan yang tertinggi (adi-luhung). Selain itu agama Sunda juga yang mengawali lahirnya sistem pemerintahan dengan pola karatuan  (kerajaan) yang pertama di dunia, terkenal dengan konsep SITUMANG (Rasi-Ratu-Rama-Hyang) dengan perlambangan “anjing” (tanda kesetiaan).
Ajaran/ agama Sunda (Matahari) pada mulanya disampaikan olehSang Sri Rama Mahaguru Ratu Rasi Prabhu Shindu La-Hyang (Sang Hyang Tamblegmeneng) putra dari Sang Hyang Watu Gunung Ratu Agung Manikmaya yang lebih dikenal sebagai Aji Tirem (Aki Tirem) atau Aji Saka Purwawisesa.
Ajaran Sunda lebih dikenal dengan sebutan Sundayana (yana =way of life, aliran, ajaran, agama) artinya adalah “ajaran Sunda atau agama Matahari” yang dianut oleh bangsa Galuh, khususnya di Jawa Barat.
Sundayana disampaikan secara turun-temurun dan menyebar ke seluruh dunia melalui para Guru Agung (Guru Besar/ Batara Guru), masyarakat Jawa-Barat lebih mengenalnya dengan sebutan Sang Guru Hyang atau “Sangkuriang” dan sebagian lagi memanggilnya dengan sebutan “Guriang” yang artinya “Guru Hyang” juga.
Landasan inti ajaran Sunda adalah “welas-asih” atau cinta-kasih, dalam bahasa Arab-nya disebut “rahman-rahim”, inti ajaran inilah yang kelak berkembang menjadi pokok ajaran seluruh agama yang ada sekarang, sebab adanya rasa welas-asih ini yang menjadikan seseorang layak disebut sebagai manusia. Artinya, dalam pandangan agama Sunda (bangsa Galuh) jika seseorang tidak memiliki rasa welas-asih maka ia tidak layak untuk disebut manusia, pun tidak layak disebut binatang, lebih tepatnya sering disebut sebagai Duruwiksa (Buta) mahluk biadab.
Agar pemahaman ke depan tidak menjadi rancu dan membingungkan dalam memahami istilah “Sinar (Astra/ Ra/ Matahari), Cahaya (Dewa) dan Terang” maka perlu dijelaskan sebagai berikut;

Sundayana terbagi dalam tiga bidang ajaran dalam satu kesatuan utuh yang tidak dapat dipisah (Kemanunggalan) yaitu;

1. Tata-Salira/ Kemanunggalan Diri; berisi tentang pembentukan kualitas manusia yaitu, meleburkan diri dalam “ketunggalan” agar menjadi “diri sendiri” (si Swa) yang beradab, merdeka dan berdaulat atau menjadi seseorang yang tidak tergantung kepada apapun dan siapapun selain kepada diri sendiri.
2. Tata-Naga-Ra/ Kemanunggalan Negeri; yaitu memanunggalkan masyarakat/ bangsa (negara) dalam berkehidupan di Bumi secara beradab, merdeka dan berdaulat. Pembangunan negara yang mandiri, tidak menjajah dan tidak dijajah.
3. Tata-Buana/ Kemanunggalan Bumi; ialah kebijakanuniversal (kesemestaan) untuk memanunggalkan Bumi dengan segala isinya dalam semesta kehidupan agar tercipta kedamaian hidup di Buana.

Sesuai dengan bentuk dan dasar pemikiran ajaran Matahari sebagai sumber cahaya maka tata perlambangan wilayah di sekitar Jawa-Barat banyak yang mempergunakan sebutan “Ci”yang artinya “Cahaya”, dalam bahasa India disebut sebagai deva/ dewa (cahaya) yaitu pancaran (gelombang) yang lahir dari Matahari berupa warna-warna. Terdapat lima warna cahaya utama (Pancawarna) yang menjadi landasan filosofi kehidupan bangsa Galuh penganut ajaran Sunda:

1. Cahaya Putih di timur disebut Purwa, tempat Hyang Iswara.
2. Cahaya Merah di selatan disebut Daksina, tempat Hyang Brahma.
3. Cahaya Kuning di barat disebut Pasima, tempat Hyang Mahadewa.
4. Cahaya Hitam di utara disebut Utara, tempat Hyang Wisnu.
5. Segala Warna Cahaya di pusat disebut Madya, tempat Hyang Siwa.

Lima kualitas “Cahaya” tersebut sesungguhnya merupakan nilai “waktu” dalam hitungan “wuku”. Kelima wuku (wuku lima) tidak ada yang buruk dan semuanya baik, namun selama ini Sang Hyang Siwa (pelebur segala cahaya/ warna) telah disalah-artikan menjadi “dewa perusak”, padahal arti kata “pelebur” itu adalah “pemersatu” atau yang meleburkan atau memanunggalkan. Jadi, sama sekali tidak terdapat ‘dewa’ yang bersifat merusak dan menghancurkan.

Ajaran Sunda dalam silib-siloka “Panah Chakra”

“Ajaran Sunda” di dalam cerita pewayangan dilambangkan denganJamparing Panah Chakra, yaitu ‘raja segala senjata’ milik Sang Hyang Wisnu yang dapat mengalahkan sifat jahat dan angkara-murka, tidak ada yang dapat lolos dari bidikan Jamparing Panah Chakra. Maksudnya adalah;
-          Jamparing = Jampe Kuring
-          Panah = Manah = Hati (Rasa Welas-Asih)
-          Chakra atau Cakra = Titik Pusaran yang bersinar/ Roda Penggerak Kehidupan (‘matahari’).
-          Secara simbolik gendewa (gondewa) merupakan bentuk bibir yang sedang tersenyum (?).

 Panah Chakra di Jawa Barat biasa disebut sebagai “Jamparing Asih” maksudnya adalah “Ajian Manah nu Welas Asih” (ajian hati yang lembut penuh dengan cinta-kasih). Dengan demikian maksud utama dari Jamparing Panah Chakra atau Jamparing Asih itu ialah “ucapan yang keluar dari hati yang welas asih dapat menggerakan roda kehidupan yang bersinar”.
Keberadaan Panca Dewa kelak disilib-silokakan (diperlambangkan) ke dalam kisah “pewayangan” dengan tokoh-tokoh baru melalui kisah Ramayana (Ajaran Rama) serta kisahMahabharata pada tahun +/-1500 SM; Yudis-ti-Ra, Bi-Ma, Ra-ju-Na, Na-ku-La, dan Sa-Dewa. Kelima cahaya itu kelak dikenal dengan sebutan “Pandawa” singkatan dari “Panca Dewa” (Lima Cahaya) yang merupakan perlambangan atas sifat-sifat kesatria negara. Istilah “wayang” itu sendiri memiliki arti “bayang-bayang”, maksudnya adalah perumpamaan dari kelima cahaya tersebut di atas.
Selama ini cerita wayang selalu dianggap ciptaan bangsa India, hal tersebut mungkin “benar” tetapi boleh jadi “salah”. Artinya kemungkinan terbesar adalah bangsa India telah berjasa melakukan pencatatan tentang kejadian besar yang pernah ada di Bumi Nusantara melalui kisah pewayangan dalam cerita eposRamayana dan Mahabharata. Logika sederhananya adalah; India dikenal sebagai bangsa Chandra (Chandra Gupta) sedangkan Nusantara dikenal sebagai bangsa Matahari (Ra-Hyang), dalam hal ini tentu Matahari lebih unggul dan lebih utama ketimbang Bulan. India diterangi atau dipengaruhi oleh ajaran dan kebudayaan Nusantara. Namun demikian tidak dapat disangkal bahwa bukti (jejak) peninggalan yang maha agung itu di Bumi Nusantara telah banyak dilupakan, diselewengkan hingga dimusnahkan oleh bangsa Indonesia sendiri sehingga pada saat ini kita sulit untuk membuktikannya melalui “kebenaran ilmiah”.
Berkaitan dengan persoalan “Pancawarna”, bagi orang-orang yang lupa kepada “jati diri” (sebagai bangsa Matahari) di masyarakat Jawa-Barat dikenal peribahasa “teu inget ka Purwa Daksina…!” artinya adalah “lupa kepada Merah-Putih” (lupa akan kebangsaan/ tidak tahu diri/ tidak ingat kepada jati diri sebagai bangsa Galuh penganut ajaran Sunda).
Banyak orang Jawa Barat mengaku dirinya sebagai orang “Sunda”, mereka mengagungkan “Sunda” sebagai genetika biologis dan budayanya yang membanggakan, bahkan secara nyata perilaku diri mereka yang lembut telah menunjukan kesundaannya(sopan-santun dan berbudhi), namun unik dan anehnya mereka ‘tidak mengakui’ bahwa itu semua adalah hasil didikan Agama Sunda yang telah mereka warisi dari para leluhurnya secara turun-temurun, seolah telah menjadi genetika religi pada diri manusia Galuh.
Masyarakat Jawa Barat tidak menyadari (tidak mengetahui) bahwa perilaku lembut penuh tata-krama sopan-santun dan berbudhi itu terjadi akibat adanya “ajaran” (agama Sunda) yang mengalir di dalam darah mereka dan bergerak tanpa disadari(refleks). Untuk mengatakan kejadian tersebut para leluhur menyebutnya sebagai;
“nyumput buni di nu caang” (tersembunyi ditempat yang terang) artinya adalah; mentalitas, pikiran, perilaku, seni, kebudayaan, filosofi dll. yang mereka lakukan sesungguhnya adalah hasil didikan agama Sunda tetapi si pelaku sendiri tidak mengetahuinya.
Inti pola dasar ajaran Sunda adalah “berbuat baik dan benar yang dilandasi oleh kelembutan rasa welas-asih”. Pola dasar tersebut diterapkan melalui Tri-Dharma (Tiga Kebaikan) yaitu sebagai pemandu ‘ukuran’ nilai atas keagungan diri seseorang/ derajat manusia diukur berdasarkan dharma (kebaikan) :

1. Dharma Bakti, ialah seseorang yang telah menjalankan budhi kebaikan terhadap diri, keluarga serta di lingkungan kecil tempat ia hidup, manusianya bergelar “Manusia Utama”.
2. Dharma Suci, ialah seseorang yang telah menjalankan budhi kebaikan terhadap bangsa dan negara, manusianya bergelar “Manusia Unggul Paripurna” (menjadi idola).
3. Dharma Agung, ialah seseorang yang telah menjalankan budhi kebaikan terhadap segala peri kehidupan baik yang terlihat maupun yang tidak terlihat, yang tercium, yang tersentuh dan tidak tersentuh, segala kebaikan yang tidak terbatasi oleh ruang dan waktu, manusianya bergelar “Manusia Adi Luhung” (Batara Guru)

Nilai-nilai yang terkandung di dalam Tri-Dharma ini kelak menjadi pokok ajaran “Budhi-Dharma” (Buddha) yang mengutamakan budhi kebaikan sebagai bukti dan bakti rasawelas-asih terhadap segala kehidupan untuk mencapai kebahagiaan, atau pembebasan diri dari kesengsaraan.
Ajaran ini kelak dilanjutkan dan dikembangkan oleh salah seorang tokoh Mahaguru Rasi Shakyamuni – Sidharta Gautama (‘Sang Budha’), seorang putra mahkota kerajaan Kapilawastu di Nepal – India.
Pembentukan Tri-Dharma Sunda dilakukan melalui tahapan yang berbeda sesuai dengan tingkatan umurnya (?) yaitu :

1. Dharma Rasa, ialah mendidik diri untuk dapat memahami “rasa” (kelembutan) di dalam segala hal, sehingga mampu menghadirkan keadaan “ngarasa jeung rumasa” (menyadari rasa dan memahami perasaan). Dengan demikian dalam diri seseorang kelak muncul sifat menghormati, menghargai, dan kepedulian terhadap sesama serta kemampuan merasakan yang dirasakan oleh orang lain (pihak lain), hal ini merupakan pola dasar pembentukan sifat “welas-asih” dan manusianya kelak disebut “Dewa-Sa”.
2. Dharma Raga, adalah mendidik diri dalam bakti nyata (bukti) atau mempraktekan sifat rasa di dalam hidup sehari-hari (*bukan teori) sehingga kelak keberadaan/ kehadiran diri dapat diterima dengan senang hati (bahagia) oleh semua pihak dalam keadaan “ngaraga jeung ngawaruga”(menjelma dan menghadirkan). Hal ini merupakan pola dasar pembentukan perilaku manusia yang dilandasi oleh kesadaran rasa dan pikiran. Seseorang yang telah mencapai tingkatan ini disebut “Dewa-Ta”.
3. Dharma Raja, adalah mendidik diri untuk menghadirkan “Jati Diri” sebagai manusia “welas-asih” yang seutuhnya dalam segala perilaku kehidupan “memberi tanpa diberi” atau memberi tanpa menerima (tidak ada pamrih). Tingkatan ini merupakan pencapaian derajat manusia paling terhormat yang patut dijadikan suri-teladan bagi semua pihak serta layak disebut (dijadikan) pemimpin.

Ajaran Sunda berlandas kepada sifat bijak-bajik Matahari  yang menerangi dan membagikan cahaya terhadap segala mahluk di penjuru Bumi tanpa pilih kasih dan tanpa membeda-bedakan. Matahari telah menjadi sumber utama yang mengawali kehidupan penuh suka cita, dan tanpa Matahari segalanya hanyalah kegelapan. Oleh sebab itulah para penganut ajaran Sundaberkiblat kepada Matahari (Sang Hyang Tunggal) sebagai simbol ketunggalan dan kemanunggalan yang ada di langit, dan kiblatagama Sunda itu bukan diciptakan oleh manusia.
Sundayana menyebar ke seluruh dunia, terutama di wilayah Asia, Eropa, Amerika dan Afrika, sedangkan di Australia tidak terlalu menampak. Oleh masyarakat Barat melalui masing-masing kecerdasan kode berbahasa mereka ajaran Matahari ini diabadikan dalam sebutan SUNDAY (hari Matahari), berasal dari kata “Sundayana” dan bangsa Indonesia lebih mengenal Sundayitu sebagai hari Minggu.
Di wilayah Amerika kebudayaan suku Indian, Maya dan Aztec pun tidak terlepas dari pemujaan kepada Matahari, demikian pula di wilayah Afrika dan Asia, singkatnya hampir seluruh bangsa di dunia mengikuti ajaran leluhur bangsa Galuh Agung (Nusantara) yang berlandaskan kepada tata-perilaku berbudhi dengan rasa“welas-asih” (cinta-kasih).
Jejak keberadaan ajaran agama Sunda yang kemudian berkembang hingga saat ini terekam dalam kebudayaan masyarakat Roma (kerajaan Romawi) yang menetapkan tanggal 25 Desember sebagai “Hari Matahari” (Sunday) yaitu hari pemujaan kepada Matahari (Sunda) dan kini masyarakat Indonesia lebih mengenalnya sebagai hari “Natal”.
Oleh bangsa Barat (Eropa dan Amerika) istilah Sundayana‘dirobah’ menjadi Sunday sedangkan di Nusantara dikenal dengan sebutan “Surya” (*Bangsa Arya ?) yang berasal dari tiga suku kata yaitu Su-Ra-Yana, bangsa Nusantara memperingatinya dalam upacara “Sura” (Suro) yang intinya bertujuan untuk mengungkapkan rasa menerima-kasih serta ungkapan rasa syukur atas “kesuburan” negara yang telah memberikan kehidupan dalam segala bentuk yang menghidupkan; baik berupa makanan, udara, air, api (kehangatan), tanah, dan lain sebagainya.
Pengertian Surayana pada hakikatnya sama saja denganSundayana sebab mengandung maksud dan makna yang sama.
-          SU = Sejati
-          RA = Sinar/ Maha Cahaya/ Matahari
-          YANA = way of life/ ajaran/ ageman/ agama
Maka arti “Surayana” adalah sama dengan “Agama Matahariyang Sejati” dan dikemudian hari bangsa Indonesia mengenal dan mengabadikannya dengan sebutan “Sang Surya” untuk mengganti istilah “Matahari”.

Perobahan istilah “Sunda”

Sekilas gambaran di atas boleh jadi hanya bersifat gatuk(mencocok-cocokan), namun mustahil jika kemiripan penanda (sebutan dan objek) itu terjadi dengan sendirinya tanpa sebab, selain itu terjadi pula kemiripan pada nilai-nilai yang bersifat prinsip dan mustahil pula jika tidak ada yang memulai dan mengajarkannya. Tentu “tidak mungkin ada akibat jika tanpa sebab” (hukum aksi-reaksi), dalam pepatah leluhur bangsa Nusantara menyebutkan “tidak ada asap jika tidak ada api” atau “mustahil ada ranting jika tidak ada dahan” maka segalanya pasti ada yang memulai dan mengajarkan.
5000 tahun sebelum penanggalan Masehi di Asia dalam sejarah peradaban bangsa Mesir kuno  menerangkan (menggambarkan) tentang keberadaan ajaran Matahari dari bangsa Galuh, mereka menyebutnya sebagai “RA” yang artinya adalah Sinar/ Astra/ Matahari/ Sunda.
“RA” digambarkan dalam bentuk “mata” dan diposisikan sebagai “Penguasa Tertinggi” dari seluruh ‘dewa-dewa’ bangsa Mesir kunoyang lainnya, dengan demikian dapat disimpulkan bahwa bangsa Mesir kuno-pun menganut dan mengakui Sundayana (Agama Matahari) yang dibawa dan diajarkan oleh leluhur bangsa Galuh.
Disisi lain bangsa Indonesia saat ini mengenal bentuk dan istilah “mata” (eye) yang mirip dengan gambaran “AMON-RA” bangsa Mesir kuno, sebutan “amon” mengingatkan kita kepada istilah“panon” yang berarti “mata” yang terdapat pada kata “Sang Hyang Manon” yaitu penamaan lain bagi Matahari di masyarakat Jawa Barat jaman dahulu (*apakah kata Amon dan Manonmemiliki makna yang sama?)
Selain di Asia (Mesir) bangsa Indian di Amerika-pun sangat memuja Matahari (sebagai simbol leluhur, dan mereka menyebut dirinya sebagai bangsa “kulit merah”) bahkan masyarakat Inca, Aztec dan Maya di daerah Amerika latin membangun kuil pemujaan yang khusus ditujukan bagi Matahari, hingga mereka menggunakan pola penghitungan waktu yang berlandas pada peredaran Matahari, mirip dengan di Nusantara (pola penanggalanSaka = Pilar Utama = Inti / Pusat Peredaran = Matahari).

Masyarakat suku Inca di Peru (Amerika Latin) membangun tempat pemujaan kepada Matahari di puncak bukit yang disebutMachu Picchu. Dalam hal ini terlihat jelas bahwa secara umum konsep “meninggikan dengan pondasi yang kokoh” dalam kaitannya dengan “keagungan“ (tinggi, luhur, puncak, maha) merupakan landas berpikir yang utama agama Sunda.
Secara filosofis, pola bentuk ‘bangunan’ menuju puncak meruncing (gunungan) itu merupakan perlambangan para Hyang yang ditinggikan atau diluhurkan, hal inipun merupakan silib-siloka tentang perjalanan manusia dari “ada” menuju “tiada” (langit), dari jelma menjadi manusia utama hingga kelak menuju puncak kualitas manusia adiluhung (maha agung).
Demikian pula yang dilakukan oleh suku Maya di Mexico pada jaman dahulu, mereka secara khusus membangun tempat pemujaan (kuil/pura) kepada Matahari (Sang Hyang Tunggal).
Pada jaman dahulu hampir seluruh bangsa di benua Amerika (penduduk asli) memuja kepada Matahari, dan hebatnya hampir semua bangsa menunjukan hasil kebudayaan yang tinggi. Kemajuan peradaban dalam bidang arsitektur, cara berpakaian, sistem komunikasi (baik bentuk lisan, tulisan, gaya bahasa, serta gambar), adab upacara, dll. Kemajuan dalam bidang pertanian dan peternakan tentu saja yang menjadi yang paling utama, sebab hal tersebut menunjukan kemakmuran masyarakat, artinya mereka dapat hidup sejahtera tentram dan damai dalam kebersamaan hingga kelak mampu melahirkan keindahan dan keagungan dalam berkehidupan (berbudaya).
Sekitar abad ke XV kebudayaan agung bangsa Amerika latinmengalami keruntuhan setelah datangnya para missionaris Barat yang membawa misi Gold, Glory dan Gospel. Tujuan utamanya tentu saja Gold (emas/ kekayaan) dan Glory (kejayaan/ kemenangan) sedangkan Gospel (agama) hanya dijadikan sebagai kedok politik agar seolah-olah mereka bertujuan untuk “memberadabkan” sebuah bangsa.
Propaganda yang mereka beritakan tentang perilaku biadab agama Matahari dan kelak dipercaya oleh masyarakat dunia adalah bahwa; “suku terasing penyembah matahari itu pemakan manusia”, hal ini mirip dengan yang terjadi di Sumatra Utara serta wilayah lainnya di Indonesia. Dibalik propaganda tersebut maksud sesungguhnya kedatangan para ‘penyebar agama’ itu adalah perampokan kekayaan alam dan perluasan wilayah jajahan(imperialisme), sebab mustahil bangsa yang sudah “beragama” harus ‘diagamakan’ kembali dengan ajaran yang tidak berlandas kepada nilai-nilai kebijakan dan kearifan lokalnya.
Dalam pandangan penganut agama Sunda (bangsa Galuh) yang dimaksud dengan “peradaban sebuah bangsa (negara)” tidak diukur berdasarkan nilai-nilai material yang semu dan dibuat-buat oleh manusia seperti bangunan megah, emas serta batu permata dan lain sebagainya melainkan terciptanya keselarasan hidup bersama alam (keabadian). Prinsip tersebut tentu saja sangat bertolak-belakang dengan negara-negara lain yang kualitas geografisnya tidak sebaik milik bangsa beriklim tropis seperti di Nusantara dan negara tropis lainnya. Leluhur Galuh mengajarkan tentang prinsip kejayaan dan kekayaan sebuah negara sebagai berikut :
“Gunung kudu pageuh, leuweung kudu hejo, walungan kudu herang, taneuh kudu subur, maka bagja rahayu sakabeh rahayatna”
(Gunung harus kokoh, hutan harus hijau, sungai harus jernih, tanah harus subur, maka tentram damai sentausa semua rakyatnya)
“Gunung teu meunang dirempag, leuweung teu meunang dirusak”
(Gunung tidak boleh dihancurkan, hutan tidak boleh dirusak)



Kuil (tempat peribadatan) pemujaan Matahari hampir seluruhnya dibangun berdasarkan pola bentuk “gunungan” dengan landasan segi empat yang memuncak menuju satu titik. Boleh jadi hal tersebut berkaitan erat dengan salah satu pokok ajaran Sunda dalam mencapai puncak kualitas bangsa (negara) seperti Matahari yang bersinar terang, atau sering disebut sebagai “Opat Ka Lima Pancer” yaitu; empat unsur inti alam (Api, Udara, Air, Tanah) yang memancar menjadi “gunung” sebagai sumber kehidupan mahluk.
Menilik bentuk-bentuk simbolik serta orientasi pemujaannya maka dapat dipastikan bahwa piramida di wilayah Mesir-pun sesungguhnya merupakan kuil Matahari (Sundapura). Walaupun sebagian ahli sejarah mengatakan bahwa piramid itu adalah kuburan para raja namun perlu dipahami bahwa raja-raja Mesirkuno dipercaya sebagai; Keturunan Matahari/ Utusan Matahari/ Titisan Matahari/ ataupun Putra Matahari, dengan demikian mereka setara dengan “Putra Sunda”(Utusan Sang Hyang Tunggal).
Untuk sementara istilah “Putra Sunda” bagi para raja Mesir kunodan yang lainnya tentu masih terdengar janggal dan aneh sebab selama ini sebutan “Sunda” selalu dianggap sebagai suku, ras maupun wilayah kecil yang ada di pulo Jawa bagian barat saja, istilah “Sunda” seolah tidak pernah terpahami oleh bangsa Indonesia pun oleh masyarakat Jawa Barat sendiri.
Tidak diketahui waktunya secara tepat, Sang Narayana Galuh Hyang Agung (Galunggung) mengembangkan dan mengokohkan ajaran Sunda di Jepang, dengan demikian RA atau Matahari begitu kental dengan kehidupan masyarakat Jepang, mereka membangun tempat pemujaan bagi Matahari yang disebut sebagai Kuil Nara (Na-Ra / Api-Matahari) dan masyarakat Jepang dikenal sebagai pemuja Dewi Amate-Ra-Su Omikami yang digambarkan sebagai wanita bersinar (Astra / Aster / Astro / Astral / Austra).
Tidak hanya itu, penguasa tertinggi “Kaisar Jepang” pun dipercaya sebagai titisan Matahari atau Putra Matahari (Tenno) dengan kata lain para kaisar Jepang-pun bisa disebut sebagai “Putra Sunda” (Anak/ Utusan/ Titisan Matahari) dan hingga saat ini mereka mempergunakan Matahari sebagai lambang kebangsaan dan kenegaraan yang dihormati oleh masyarakat dunia.

Dikemudian hari Jepang dikenal sebagai negeri “Matahari Terbit” hal ini disebabkan karena Jepang mengikuti jejak ajaran leluhur bangsa Nusantara, hingga pada tahun 1945 ketika pasukan Jepang masuk ke Indonesia dengan misi “Cahaya Asia” mereka menyebut Indonesia sebagai “Saudara Tua” untuk kedok politiknya.
Secara mendasar ajaran para leluhur bangsa Galuh dapat diterima di seluruh bangsa (negara) karena mengandung tiga pokok ajaran yang bersifat universal (logis dan realistis), tanpa tekanan dan paksaan yaitu :

1. Pembentukan nilai-nilai pribadi manusia (seseorang) sebagai landasan pokok pembangunan kualitas keberadaban sebuah bangsa (masyarakat) yang didasari oleh nilai-nilai welas-asih (cinta-kasih).
2. Pembangunan kualitas sebuah bangsa menuju kehidupan bernegara yang adil-makmur-sejahtera dan beradab melalui segala sumber daya bumi (alam/ lingkungan) di wilayah masing-masing yang dikelola secara bijaksana sesuai dengan kebutuhan hidup sehari-hari.
3. Pemeliharaan kualitas alam secara selaras yang kelak menjadi pokok kekayaan atau sumber daya utama bagi kehidupan yang akan datang pada sebuah bangsa, dan kelak berlangsung dari generasi ke generasi (berkelanjutan).

Demikian ajaran Sunda (Sundayana/ Surayana/ Agama Matahari) menyebar ke seluruh penjuru Bumi dibawa oleh para Guru Hyang memberikan warna dalam peradaban masyarakat dunia yang diserap dan diungkapkan (diterjemahkan) melalui berbagai bentuk tanda berdasarkan pola kecerdasan masing-masing bangsanya.
Ajaran Sunda menyesuaikan diri dengan letak geografis dan watak masyarakatnya secara selaras (harmonis) maka itu sebabnya bentuk bangunan suci (tempat pemujaan) tidak menunjukan kesamaan disetiap negara, tergantung kepada potensi alamnya. Namun demikian pola dasar bangunan dan filosofinya memiliki kandungan makna yang sama, merujuk kepada bentuk gunungan.
Di Indonesia sendiri simbol “RA” (Matahari/ Sunda) sebagai ‘penguasa’ tertinggi pada jaman dahulu secara nyata teraplikasikan pada berbagai sisi kehidupan dalam berbangsa dan bernegara. Hal itu diungkapkan dalam bentuk (rupa) serta penamaan yang berkaitan dengan istilah “RA” (Matahari) sebagai sesuatu yang sifat agung maupun baik, seperti;

1. Konsep wilayah disebut “Naga-Ra/ Nega-Ra”
2. Lambang negara disebut “Bende-Ra”
3. Maharaja Nusantara bergelar “Ra-Hyang”
4. Keluarga Kerajaan bergelar “Ra-Keyan dan Ra-Ha-Dian (Raden)”.
5. Konsep ketata-negaraan disebut “Ra-si, Ra-tu, Ra-ma”
6. Penduduknya disebut “Ra-Hayat” (rakyat).
7. Nama wilayah disebut “Dirganta-Ra, Swarganta-Ra, Dwipanta-Ra, Nusanta-Ra, Indonesia (?)”

dll.
Kemaharajaan (Keratuan/ Keraton) Nusantara yang terakhir, “Majapahit” kependekan dari Maharaja-Pura-Hita (Tempat Suci Maharaja yang Makmur-Sejahtera) dikenal sebagai pusat pemerintahan “Naga-Ra” yang terletak di Kadiri – Jawa Timur sekitar abad XIII masih mempergunakan bentuk lambang Matahari, sedangkan dalam panji-panji kenegaraan lainnya mereka mempergunakan warna “merah dan putih” (Purwa-Daksina) yang serupa dengan pataka (‘bendera’) Indonesia saat ini.

Bende – Ra Majapahit

Tidak terlepas dari keberadaan ajaran Sunda (Matahari) dimasa lalu yang kini masih melekat diberbagai bangsa sebagai lambang kenegaraan ataupun hal-hal lainnya yang telah berobah menjadi legenda dan mithos, tampaknya bukti terkuat tentang cikal-bakal (awal) keberadaan ajaran Matahari atau agama “Sunda” itu masih tersisa dengan langgeng di Bumi Nusantara  yang kini telah beralih nama menjadi Indonesia.
Di Jawa Kulon (Barat) sebagai wilayah suci tertua (Mandala Hyang) tempat bersemayamnya Leluhur Bangsa Matahari (Pa-Ra-Hyang) hingga saat ini masih menyisakan penandanya sebagai pusat ajaran Sunda (Matahari), yaitu dengan ditetapkannya kata“Tji” (Ci) yang artinya CAHAYA di berbagai wilayah seperti; Ci Beureum (Cahaya Merah), Ci Hideung (Cahaya Hitam), Ci Bodas(Cahaya Putih), Ci Mandiri (Cahaya Mandiri), dan lain sebagainya. Namun sayang banyak ilmuwan Nusantara khususnya dari Jawa Barat malah menyatakan bahwa “Ci” adalah “cai” yang diartikan sebagai “air”, padahal jelas-jelas untuk benda cair itu masyarakat Jawa Barat jaman dulu secara khusus menyebutnya sebagai“Banyu” dan sebagian lagi menyebutnya sebagai “Tirta” (*belum diketahui perbedaan diantara keduanya).
Sebutan “Ci” yang kelak diartikan sebagai “air” (cai/nyai)sesungguhnya berarti “cahaya/ kemilau” yang terpantul di permukaan banyu (tirta) akibat pancaran “sinar” (kemilau). Masalah “penamaan/ sebutan” seperti ini oleh banyak orang sering dianggap sepele, namun secara prinsip berdampak besar terhadap “penghapusan” jejak perjalanan sejarah para leluhur bangsa Galuh Agung pendiri agama Sunda (Matahari).

 

`Cag
Rampes,,,

Peradaban Bangsa Sunda

Peradaban : Sejarah Sunda

Sejarah Peradaban Sunda

Sebenarnyan, Sunda bukanlah nama suatu suku melainkan adalah Agama pada masa dahulu yang arti dari kata-kata Sunda adalah:
“su” artinya adalah abadi atau sejati
“na”artinya adalah api
“da”artinya besar atau agung
Jadi makna dari Sunda adalah “api abadi yang agung(yaitu MATAHARI”
Sebenarnya Agama Sunda telah tertebar luas di seluruh dunia dan Agama Sunda adalah agama tertua di antara semua Agama sejak islam,kristen, DLL ada
Agama Sunda sudah di lupakan. Sunda adalah Dewa Cahaya Matahari itu Abadi yang selalu menyinari kita semua. Agama Sunda yang mengajari penghormatan bendera, DLL
Sejak Agama Sunda telah tak ada Sunda Sijadikan
GUNUNG GEDE BITU ATAU TELAGA BEDAH ADALAH TERUNGKAPNYA RAHASIA
█▀▀║█▀█║█▀║█▀█║█▀▄║█▀█
▀▀█║█║█║█▀║█║█║█║█║█▄█
▀▀▀║▀▀▀║▀▀║▀║▀║▀▀║║▀║▀
█▀▀║█║║║█▀█║█▀█║█▀█║█
█║█║█║║║█║█║█▀█║█▄█║█
▀▀▀║▀▀▀║▀▀▀║▀▀▀║▀║▀║▀▀▀
▀▀█║█▀█║█║▀▀█
█▀▀║█║█║█║▀▀█
▀▀▀║▀▀▀║▀║▀▀▀
PERHATIKAN TRISULAKATA DENGAN 9 HURUF YG TDK SALING MENGHILANGKAN
INSOEN~DIA (Hubungan Diri Dengan Tuhan)
INI~SOENDA (Kehidupan Ini Namanya Sunda)
IN~DONESIA (Dalam Kelimpahan Rahmat Tuhan)
█║█▀█║█▀▀║█▀█║█▀║█▀█║█▀▄║█║█▀█
█║█║█║▀▀█║█║█║█▀║█║█║█║█║█║█▄█
▀║▀║▀║▀▀▀║▀▀▀║▀▀║▀║▀║▀▀║║▀║▀║▀
█║█▀█║█║█▀▀║█▀█║█▀║█▀█║█▀▄║█▀█
█║█║█║█║▀▀█║█║█║█▀║█║█║█║█║█▄█
▀║▀║▀║▀║▀▀▀║▀▀▀║▀▀║▀║▀║▀▀║║▀║▀
█║█▀█║█▀▄║█▀█║█▀█║█▀║█▀▀║█║█▀█
█║█║█║█║█║█║█║█║█║█▀║▀▀█║█║█▄█
▀║▀║▀║▀▀║║▀▀▀║▀║▀║▀▀║▀▀▀║▀║▀║▀
Sunda sesungguhnya Global BUKAN ETNIS, Etnis berasal dari kata Et~Nusa atau Pulau
Tidak pernah ada Pulau Sunda(pernyataan yg salah kaprah), Karena Sunda NAMA DUNIA.
SUNDA MILIK KITA SEMUA, Berpusat di PARAHYANGAN TENGAH,
Disebut juga SUNDAPURA SURALAYA.
SUNDA ADALAH FITRAH DAN JANGAN COBA DIPUNGKIRI
KARENA SELURUH ASET DUNIA MILIK SUNDA
(Sumber: Buku Sunda Menbedah Zaman, Karangan: Mandalajati Niskala berikut
penjelasan dlm Cuplikan Buka SANG PEMBAHARU DUNIA DI ABAD 21 dari berbagai sumber lainnya)
Sunda adalah suatu Suku Bangsa yang Besar Yang Berusat Di"Bumi Parahyangan"

<div id="fb-root"></div> <script>(function(d, s, id) { var js, fjs = d.getElementsByTagName(s)[0]; if (d.getElementById(id)) return; js = d.createElement(s); js.id = id; js.src = "//connect.facebook.net/id_ID/all.js#xfbml=1"; fjs.parentNode.insertBefore(js, fjs); }(document, 'script', 'facebook-jssdk'));</script>
<div class="fb-post" data-href="https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=384610341713706&amp;id=100004942306074" data-width="466"><div class="fb-xfbml-parse-ignore"><a href="https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=384610341713706&amp;id=100004942306074">Kiriman</a> oleh <a href="https://www.facebook.com/profile.php?id=100004942306074">Peter Paker</a>.</div></div>

Textil Pabrick “TJIBOENAR” Sukabumi

Taman Kota Lapang Merdeka Sukabumi

 

Nama Taman Kota Lapang Merdeka

Di lihad dari lapangan

Lapang Merdeka

Tanaman di pinggir lapangan

Papan peringatan

Lapang Merdeka

Bangku Taman

Sukabumi, Kota Angkot Warna-Warni

Kamis,16 Desember 2014

Eh, Sukabumi bukan kota angkot lho ya. Itu sih cuma suka-suka saya saja memberi judul tulisan. Tapi benar deh, di Sukabumi, angkotnya berwarna-warni. Beda dengan di Jakarta atau di Bogor yang rata-rata angkotnya berwarna merah, kuning, hijau, di Sukabumi ada angkot warna pink dan ungu! Warnanya cantik-cantik. Saking cantiknya, sejak pertama menginjakkan kaki di stasiun Sukabumi, saya sudah berniat harus punya foto angkot dengan semua warna yang ada di sana (cetek ya? Tapi biarin deh, memang saya orang yang mudah senang dengan hal sederhana kok)

ini lho angkot Sukabumi yang unyu itu :3

Awalnya datang ke Sukabumi berniat untuk jalan-jalan sehari saja bersama Penguins untuk nantinya lanjut ke Pelabuhan Ratu, menghabiskan libur Natal. Apadaya cuaca nampaknya sedang tidak bersahabat untuk wisata ke daerah pantai. Jadilah tiga hari dua malam dihabiskan di Sukabumi.

Saya sendiri baru pertama kali datang ke Sukabumi, berbeda dengan Rico yang dulu sempat beberapa waktu tinggal di sana waktu Ayahnya ditugaskan kerja di Sukabumi. Menurut saya pribadi sih, di Sukabumi tidak banyak yang bisa dilihat. Lebih banyak yang bisa dimakan. Hahaha. Salah satu tujuan wisata terkenal di Sukabumi adalah Pondok Halimun. Sayangnya untuk mencapai Pondok Halimun harus carter angkot dan jalan kaki cukup jauh. Belum lagi kalau mau melihat curug alias air terjun di sana, harus mendaki agak jauh. Jadilah kami hanya mampir ke Selabintana, yang masih bisa dijangkau angkot dan tidak perlu berjalan kaki jauh.
Di taman Selabintana ini selain udaranya yang segar karena di daerah yang cukup tinggi, hutannya yang penuh dengan pohon juga merupakan perubahan menyenangkan dari kondisi sehari-hari yang biasanya duduk di depan komputer melihat layar. Harga masuknya cukup murah, satu orang lima ribu rupiah saja. Di dalam taman ada tempat terbuka dimana pengunjung bisa menyewa tikar untuk sekedar duduk –duduk. Ada juga hotel untuk menginap dan water boom kecil-kecilan alias kolam renang.

Selama di taman, kami bertiga hanya berjalan-jalan menikmati udara sambil jajan like a boss. Tiap ada tukang jualan, pasti dibeli. Mulai dari jagung rebus, balon tiup, sampai cilok. Maklum, harganya murah sih, rata-rata jajanan berkisar tiga ribuan. Kalau di Jakarta, tiga ribu bisa dapat apa ya? Ongkos naik metromini? :D
Karena di Sukabumi lebih banyak wisata kuliner, bahas makanannya saja ya?
Berdasarkan saran dari komandan a.k.a babehnya Rico, kalau sampai di Sukabumi harus mencoba bubur Bunut. Bunut sendiri sebenarnya nama area di Sukabumi. Sedangkan bubur Bunut menurut Rico adalah bubur biasa dengan jeroan di atasnya dan dimakan dengan risol. Menurut saya sih rasanya biasa aja, masih lebih enak bubur Barito. Tapi kalau gak dicoba mana bisa tahu, rasa makanan kan tergantung selera? ;)

Bubur Bunut dan pendampingnya: risol plus teh herbal

Setelah bubur Bunut, Rico kemudian ngidam makan tutut alias keong sawah. Saya yang baru pertama kali makan keong sawah agak terkejut sama porsinya yang lumayan banyak. Baunya memang rada gak enak sih, tapi rasanya enak banget kok. Harganya sih menurut Rico murah, hanya delapan ribu rupiah untuk semangkok penuh tutut. Stand tempat kami membeli tutut sebenarnya menjual tutut dengan berbagai rasa, hanya saja kami datang saat tempat jualan menjelang tutup jadi hanya tersisa tutut dengan rasa original. Padahal cukup penasaran kira-kira spaghetti tutut dan steak tutut kira-kira rasanya seperti apa ya?

“Tutut Syuruduth” :D

Sebelum makan tutut, kami sempat mampir untuk mencoba tutug oncom. Semacam nasi dicampur oncom dengan rasa pedas disajikan dengan ayam goreng. Rasanya? Lagi-lagi biasa saja. Menurut Rico, ada tempat yang menjual tutug oncom yang lebih enak di Tasikmalaya. Noted.

Sepiring bertiga, nyiapin perut untuk Tutut

Kemudian mencoba bandros ATA yang terkenal itu. Ya ampun antriannya. Padahal tempatnya semacam angkringan di pinggir  jalan dan baru buka setengah sepuluh malam. Kami sampai di sana setengah sepuluh lewat sedikit dan harus menunggu hampir satu jam untuk mendapatkan satu papan bandros. Bagi yang belum tahu, bandros hampir mirip kue pancong, bedanya bandros dibuat dari tepung terigu dengan potongan kelapa. Di ATA, bandros yang tersedia selain original, nampaknya ada rasa cokelat. Tidak sempat mencoba karena sudah terlalu malam dan masuk angin duduk di pinggir jalan berjam-jam. Maklum sudah bukan umurnya mejeng di luar terlalu lama :p

Penampakan Bandros dari atas (kiri) dan dari bawah (kanan)

Katanya, di Sukabumi oleh-oleh mochi sangat terkenal. Langsung deh naik angkot mampir ke pusat mochi di jalan Kaswari. Di jalan Kaswari ini banyak toko yang menjual mochi, tapi yang paling terkenal adalah mochi lampion yang tokonya hanya ada di gang Kaswari dan tidak punya cabang sama sekali. Rasa mochi yang dijual beragam, dari mochi wijen, keju, sampai yang paling terkenal dan enak yaitu mochi duren. Harganya lumayan mahal sih, tapi untuk makanan kadang ada harga ada barang, jadi wajar sih kalau mochi lampion ini harganya sekitar enam ribu untuk satu kotak bambu kecil dan dua puluh lima ribuan untuk kotak besar berisi 15 mochi ukuran sedang.

Kejadian unik pas belanja mochi, saat lagi mencoba tester mochi berbagai rasa mendadak ada rombongan ibu-ibu entah darimana yang memenuhi toko. Alhasil kami duduk menunggu badai ibu-ibu reda. Saat para ibu-ibu berebutan beli mochi, saya dan Rico memergoki para ibu yang kalau kata komandan: Darmaji, dahar lima ngaku hiji (makan lima ngakunya satu). Hahaha. Iya, para ibu-ibu itu meraup mochi tester segenggam untuk kemudian diberikan kepada anak-anaknya. Mungkin gak mau melewatkan mochi gratis? :p
Ada beberapa lagi spot wisata kuliner, yang sayangnya tidak sempat didatangi karena keterbatasan waktu. Lain kali deh, kalau ada kesempatan ke Sukabumi lagi.
Banyak sih kejadian kocak waktu di Sukabumi. Misalnya naik turun angkot yang ternyata lewat di tempat yang sama. Kemudian nyasar entah di mana dan naik angkot untuk mendapati ternyata kami hanya 50meter dari hotel. Main timezone sampai dapat banyak tiket dan tukar dengan boneka kangguru yang kami namai Kang Martadinata, terinspirasi dari panggilan Kang khas Sukabumi dan jalan R.E. Martadinata tempat kami menginap.
Highlight perjalanan singkat kali ini? Kereta Bogor-Sukabumi yang baru beroperasi sejak November 2013 dan kami naiki untuk pulang pergi Bogor-Sukabumi ternyata nyaman banget. Ada colokannya pula. Tiketnya juga murah, eksekutif hanya 35 ribu dan ekonomi 15 ribu. (Gak nyambung ya? hahaha) Highlightnya….kalau mau short escape, Sukabumi bisa jadi pilihan untuk sekedar istirahat dan wisata kuliner. Asal jangan pergi lama-lama, bosen deh pasti. Plus, kalau pergi di musim hujan, sedia payung dan bawa jaket ya. Udaranya lumayan dingin soalnya :)

Situs Gunung Padang (2)

Falsafah Manusia Sunda di Tatar Sunda di Balik Piramida Purba Gunung Padang Cianjur

Jauh sebelum jaman Megaliticum, di daerah Tatar Sunda sudah berpenduduk yang disebut manusia Sunda yang menganut agama Sunda dan menjalankan tatanan yang disusun menjadi tatanan Sunda.

Kepercayaan mereka mengenai Tuhan yaitu wujud gaib yang tak dapat digambarkan dan tidak mampu manusia memberi nama-Nya, karena tidak dapat dibanding-bandingkan dengan sesuatu yang ada di dunia ini; Ku harti moal katepi,ku akal moal kahontal, ngan karasa ku manusa ‘oleh pikiran tidak akan tercapai, hanya dengan rasa manusia”

Manusia Sunda pada waktu itu hidup dalam ruang yang disebut komunitas ‘ngabubuhan’ yang dikepalai oleh seorang ‘Daleum’. Tatanan kehidupan sosial mereka gotong royong ‘liliuran’ dan ‘paheuyek-heuyeuk leungeun’. Hal yang sangat dijauhi dalam kehidupan mereka adalah ‘mipit teu amit, ngala teu menta, menta teubebeja, ngagedag teu bewara.”  Dan sangat menghormati tatacara: ngeduk cikur kudu mihatur, nyokel jahe kudu micarek; tigin kana jangji, bela kana lisan buyut saur larangan sabda, ulah kabita ku imah bodas, ulah kagendam ku pingping bodas, ulah heroy ku sangu bodas’.

Betapa tinggi nilai falsafah yang mereka terapkan dalam tatanan kehidupan keseharian mereka.

Sumber:  http://www.kalangsunda.net/situsgunungpadang.htm

Mandala Maya (Website) keur sing saha bae nu hayang nyaho kana pangaweruh Ki Sunda, utamana basa, sastra, sajarah, seni-budaya, pangaweruh, adat jeung sajabana, pikeun ngaronjatkeun DANGIANG SUNDA.

 

 

“SEKILAS Situs Gunung Padang”

Situs Gunung Padang merupakan punden bangunan berundak peninggalan jaman prasejarah. Situs ini merupakan salah satu situs megalitik terbesar di Asia Tenggara. Situs terletak di puncak bukit yang dikelilingi oleh lembah-lembah dan perbukitan. Di sebelah tenggara terdapat Gunung Melati, di sebelah barat daya terdapat Pasir Empat dan Gunung Karuhun, di sebelah barat laut terdapat Pasir Pogor dan Pasir Gombong, dan di sebelah timur laut terdapat Pasir Malang.

Saksikan situs punden berundak ini yang terbagi menjadi 5 teras mengerucut dan dibangun dengan batuan vulkanik alami yang berbentuk persegi panjang (Basalt Collumnar Joint) . Teras pertama merupakan teras terbawah dan terluas berdenah segi empat. Pada jalan menuju teras pertama terdapat beberapa batu tegak di kiri kanan jalan. Di depan pintu ini terdapat susunan batu berdenah segi empat dan beberapa menhir serta adanya batu lumpang di sudut timur laut. Di teras kedua tedapat batu-batu tegak berukuran besar. Di teras ketiga terdapat lima kelompok bangunan yang sebagian besar berupa kelompok batu tegak. Sebagian dari batu-batu tersebut telah roboh. Di teras terdapat balok-balok batu pada bagian tengah dan tiga bangunan di bagian timur laut. Bagian barat daya teras ini berupa tanah kosong. Teras kelima merupakan bagian paling atas dari situs ini. Pada bagian ini terdapat susunan batu tegak yang membentuk ruang segi empat. Terdapat juga tinggalan lainnya berupa tumpukan monolit. Anda akan melihat bahwa situs ini unik dari sisi visual.

Lokasi: Desa Cimenteng, Kecamatan Campaka
Koordinat : 6°59,664’S 107°3,375’E
———-
Situs Megalitik Gunung Padang”. Situs Gunung Padang terletak di Desa Karyamukti, Kecamatan Campaka, Kabupaten Cianjur. Konon, menurut para ahli arkeologi, situs ini merupakan situs megalitik terbesar di Asia Tenggara.
Untuk menuju Situs Gunung Padang, terdapat dua alternatif jalan. Alternatif pertama adalah jalan utama, mendaki sekitar 370 anak tangga dengan kemiringan yang cukup tajam, hampir 40 derajat. Alternatif kedua adalah mendaki sekitar 500 anak tangga dengan kemiringan yang lebih landai.
Jalan masuk Situs Gunung Padang, di sisi kiri terdapat anak-anak tangga menuju situs

Satu per satu anak tangga kami daki. Anak-anak tangga ini disusun dari batu-batu berbentuk kolom poligonal yang dipasang melintang. Dengan sedikit terengah-engah, akhirnya 15 menit kemudian, kami tiba di Situs Gunung Padang. Woww…!! Pemandangan di depan dan ke belakang betul-betul menakjubkan!

Kami berada di puncak tertinggai dan saya membayangkan saya berada di pertemuan dengan para Raja-raja Pajaran.dan ada keanehan disekitar batu-batu yang berserekan,saya seperti ada yang menuntun dan menemukan batu tapak Kujang dan Batu tapak macan.subhanallah luar biasa.bukan tipuan dan bukan sihir.adanya

Situs Gunung Padang ini terdiri dari lima pelataran (bisa juga menjadi 7 pelataran jika bagian-bagian tertentu di bawahnya dianggap sebagi pelataran). Masing-masing pelataran berada lebih tinggi sekitar 50-cm dari pelataran sebelumnya.

Pelataran pertama adalah pelataran dengan gerbang kecil yang terbentuk oleh kolom-kolom batu yang berdiri berhadapan. Pada pelataran pertama ini terdapat batu-batu berwarna abu-abu berbentuk kolom yang masih tersusun rapi membentuk ruang persegi panjang. Batu-batuan di Gunung Padang adalah batuan jenis andesit basaltis yang merupakan hasil pembekuan magma pada lingkungan sisa-sisa gunung api purbakala pada jaman Pleistosen Awal, sekitar 2 – 1 juta tahun yang lalu. Karena pengaruh proses alam, batu-batuan ini membentuk dirinya menjadi kolom-kolom poligonal segi empat, lima, enam, delapan, yang permukaannya sangat halus sehingga banyak orang yang mengira batu-batuan ini merupakan hasil karya tangan manusia jaman dahulu.

Pelataran pertama Situs Gunung Padang

Arsitek megalitik yang diperkirakan hidup sekitar 6000  (?) tahun yang lalu, menyusun kolom-kolom batu tersebut menjadi sebuah bangunan berundak-undak yang sangat indah. Sayangnya, letak batu-batuan tersebut saat ini sudah banyak yang tidak beraturan, tergeletak begitu saja. Menurut Pak Dadi, petugas di situs Gunung padang, sebelum dianggap memiliki nilai budaya yang tinggi, Gunung Padang merupakan sumber kayu bagi para pencari kayu. Banyak pohon-pohon besar yang tumbuh di sini dan ditebang oleh para pencari kayu. Selain itu, Gunung Padang juga pernah dimanfaatkan sebagai ladang oleh masyarakat sekitar. Penebangan dan pengangkutan pohon serta perladangan lah yang mengubah posisi bebatuan dari posisi aslinya. Untungnya, masih terdapat beberapa batuan yang tersusun rapi pada posisi aslinya sehingga nilai-nilai budayanya tidak hilang begitu saja.

Pada pelataran pertama, terdapat batu berbentuk poligon yang disebut batu gamelan. Konon, pada jaman dahulu, dari arah Gunung Padang ini kerap terdengar bunyi-bunyi gamelan setiap malam Selasa dan malam Jumat. Sampai saat ini bunyi gamelan ini sesekali saja terdengar, dikalahkan oleh bunyi-bunyi dari sumber-sumber suara lain yang lebih modern, seperti TV, radio, maupun kendaraan bermotor. Salah satu petugas yang mengantar kami, memainkan batu gamelan tersebut, terdengarlah alunan musik tradisional Sunda dari pukulan-pukulan batu kecil pada batu gamelan. Para seniman tradisional Sunda, seperti pesinden, dalang, konon sering melakukan doa di sini sebelum melakukan pertunjukan.

Kalau merujuk pada sejarah Jawa Barat, Gunung Padang ini diperkirakan merupakan salah satu kabuyutan yang ditemukan oleh seorang pangeran Kerajaan Sunda yang berkelana menjelajahi tempat-tempat keramat di Pulau Jawa dan Bali pada sekitar abad ke-15. Konon, tujuan perjalanannya adalah untuk meningkatkan ilmu yang dimilikinya.

Pangeran ini adalah pangeran yang mendapat julukan Bujangga Manik. Dari perjalanannya, Bujangga Manik berhasil mencatat sekitar 450 nama geografis yang sebagian besar masih dapat dikenali sampai saat ini. Catatan dalam lembar-lembar daun lontar tersebut sekarang tersimpang di Museum Bodleian, Oxford, Inggris. Dari catatan tersebut diketahui bahwa Bujangga Manik pernah melakukan persiapan untuk perjalanan spiritualnya ke Nirwana di suatu tempat kabuyutan yang ditemukannya di hulu Sungai Cisokan, Cianjur. Walaupun belum ada kepastian di mana kebuyutan di hulu Sungai Cisokan yang disebut oleh Bujangga Manik, tetapi satu-satunya tempat kebuyutan yang ada di hulu Sungai Cisokan – Cikondang, Cianjur adalah Gunung Padang.

Nampaknya, masih banyak cerita bernilai tinggi yang dapat digali dari Situs Gunung Padang. Ini tentu saja membutuhkan dukungan para peneliti arkeologi maupun sejarah. Potensi arkeologi, sejarah, maupun geologi Gunung Padang yang masih belum digali secara optimal ini merupakan kekayaan alam dan budaya yang sangat tinggi bagi Cianjur, dan bahkan bagi Indonesia.

Betapa tinggi nilai falsafah yang mereka terapkan dalam tatanan kehidupan keseharian mereka. Namun kini apa yang terjadi ?Manusia Sunda lupa akan dirinya, sehingga tatanan yang telah menjadi norma tinggal hanya sebuah nilai yangditeliti di atas kertas.

Situs gunung padang;
Situs Nagara Padang menyiratkan perjalanan hidup manusia, tidak hanya badaniah tetapi juga rohaniah. Perjalanan lahir dan batin ini mengisyaratkan proses pencapaian manusia yang manusiawi. Falsafah kemanusiaan di tanah Sunda membedakan “jalma” (jelema) dengan “manusa”.

Kata pertama bermakna semenjak lahir seseorang baru “menjelma” menjadi mahluk. Ia belumlah manusia seutuhnya. Dia masih harus menjalani pendidikan yakni pembentukan dan pengembangan diri lahir dan batin. Kata kedua menjelaskan kondisi manusiawi bagi seseorang. Kondisi manusiawi dalam kata “Manusa” dijelaskan dengan hakikat “Kamanusaan”. Hakikat ini berisi tiga keterarahan: “Kami” atau kepada Yang Maha Kuasa pemberi kehidupan, “Kama” kepada orangtua sebagai “sebab” keberadaan (cukang lantaran) dan “Nusa” atau kepada alam sebagai sesama mahluk dalam kehidupan.
Ketiga keterarahan di atas menggambarkan secara kodrati manusia mampu mewujudkan “kasampurnaan”. “Kasampurnaan” dalam konteks ini lebih berarti tugas untuk memelihara dan menata dirinya, sesama manusia, alamnya berdasarkan kekuasaan yang dititipkan kepadanya oleh Yang Maha Kuasa. Tugas itu diemban pula karena konstelasi kehidupan dalam semesta sudah dan selalu menyempurnakan manusia. Kasampurnaan memang mengandaikan kelebihan manusia dibandingkan mahluk lainnya. Kelebihan itu justru menjadi amanat dan mandat yang sewajarnya diwujudkan karena kodratnya. Amanat dan mandat ini diberi wujud keutamaan, sikap hidup, dan perilaku mulia
Perjalanan Menemukan Diri
Perjalanan kehidupan seperti ini tertuang dalam peziarahan di Gunung Padang. Perjalanan di Gunung Padang menyiratkan penemuan jatidiri dan mengalami “gumulung” dengan Yang Maha Kuasa dan Semesta. Perjalanan atau “nyucruk galur” tersebut digambarkan dalam wujud (tanggara), nama (ungkara) dan makna (uga) dari tiap-tiap batu di Gunung Padang. Batu menyatakan “Baca” dan “Tulis”. Manusia dianjurkan membaca semesta dan membaca dirinya sendiri. Muara dari “membaca alam dan diri” ialah menuliskannya dalam perilaku hidup sehari-hari. Berkaitan dengan proses penemuan diri tersebut berikut ini penjabaran tanggara, ungkara dan uga setiap batu.

1. 1. Mata Air Cikahuripan

Wujud (tanggara): mata air gunung.
Nama (ungkara): Cikahuripan
Uga (uga): Mata air gunung sering diibaratkan air susu ibu, cai nyusu. Air sebagai sumber dan asal kehidupan manusia (kondisi dalam rahim janin hidup dari dan dalam cairan. Hampir seluruh tradisi di muka bumi ini meyakini manusia berada dalam kondisi yang bersih. Maksudnya, bersih dalam arti steril; dan secara metaforik berarti suci atau dalam istilah keagamaan tanpa dosa.
Karena itu, manusia selayaknya senantiasa membersihkan diri dengan kembali ke air. Air tidak hanya membersihkan tubuh atau wadah. Tetapi juga air membersihkan isi atau pikiran dan rasa. Dalam kondisi bersih itu manusia mengalami kehidupan untuk memulai perjalanan spiritualnya.
Membersihkan diri dengan mata air Cikahuripan atau cai nyusu, bermakna bahwa kehidupan memiliki awal, manusia berasal dari air (sagara). Kesadaran akan awal membawa penyadaran akan tujuan kehidupan. Hidup mempunyai tujuan, dan karena tujuan itu lahirlah alasan untuk menghidupi hidup itu sendiri.

1. 2. Lawang Saketeng

Tanggara: Gapura dengan 9 anak tangga.
Ungkara: Lawang Saketeng, atau
uga: Gapura ini menyimbolkan penyadaran keberadaan Diri seseorang dan keterkaitannya dengan Semesta dan Yang Kuasa. Keterkaitan ini disadari melalui doa pembukaan di gapura. Rangkaian doa ini menunjukkan bahwa seseorang selalu berkaitan dengan para leluhur (karuhun, orangtua, kasepuhan), Semesta dan Yang Maha Kuasa. Keterkaitan itu disimbolkan dengan 9 anak tangga memasuki situs Nagara Padang. Angka 8 mewakili setiap penjuru mata angin yang, dan 1 ialah inti dari kehidupan yakni Yang Maha Kuasa.
Doa pembukaan bertujuan juga untuk mendoakan orangtua dan para leluhur, dan memohon doa mereka untuk perjalanan dan penemuan hakikat diri (tekad). Seseorang mendoakan orangtua dan leluhur kepada Yang Kuasa agar amal bakti yang mereka lakukan sepanjang hidup menjadi keharuman bagi keturunannya. Keharuman bagi keturunan sekaligus juga mengharumkan nama Yang Kuasa. Orangtua dan leluhur (karuhun) dan semesta akan menjadi perantara yang menghantar seseorang untuk mengungkap jatidiri dan hakikat diri.

1. 3. Palawangan Ibu

Tanggara: Susunan bebatuan membentuk celah
Ungkara: Batu Palawangan ibu
Uga: Batu ini menjadi simbol untuk rahim ibu. Keberadaan manusia dan perjalanan hidupnya diawali dengan kelahiran. Kelahiran juga mengingatkan seseorang pada awal dan tujuan hidup. Dengan kelahiran lalu setiap orang memiliki tugas yang harus dikerjakan. Ini nanti berkaitan dengan upaya menemukan dan menjalani takdir.
Batu ini pun menandai kelahiran baru bagi seseorang yang memiliki visi dan misi tertentu. Kelahiran baru penting supaya ia menjalani hidup sebagai insan yang mempunyai semangat dan paradigma baru mengenai kehidupan. Ini mempengaruhi bagaimana kemudian kita menyadari bahwa hidup itu sendiri selalu menjadi langkah baru bagi setiap orang.

1. 4. Batu Paibuan

Tanggara: Batu megalitik besar dan batu bedak
Ungkara: Batu Paibuan, atau Batu pengasuhan Ibu untuk si jabang bayi. Pada situs ini terdapat juga batu bedak, yang menjadi tanda bagi perawatan ibu kepada anaknya.
Uga: Batu ini mengingatkan seseorang pada pengasuhan ibu yang diterimanya pada saat kelahiran, dan pengasuhan ibu yang dialaminya setelah ia “lahir baru”. Pengasuhan ibu berhubungan dengan pendidikan rasa. Rasa penting ditumbuhkan karena kepekaan dan kesadaran akan kehidupan itu sendiri berasal dari kemampuan ini. Ketika rasa berkaitan dengan pikiran, hasilnya ialah pertumbuhan peradaban, manusia yang berbudaya.
Pengasuhan rasa dikaitkan dengan pendidikan pikiran. Pendidikan pikiran merupakan bagian dari Ayah. Pendidikan pikiran berkaitan dengan penanaman ilmu dalam artian kemampuan teknis dan pengetahuan umum mengenai kehidupan. Pendidikan Ayah berikaitan dengan derajat martabat kemanusiaan.
Seseorang belajar mengenal rasa dan pikiran melalui perilaku orangtuanya. Melalui pendidikan Bapak dan Ibu anak mengenal juga prinsip dan keutamaan melalui teladan. Dengan demikian, anak pun mengalami bahwa prinsip dan keutaman hidup merupakan kekuatan kodrati. Artinya keutamaan dan prinsip sudah mendarah daging dalam tubuh dan jiwa manusia. Jika orangtua menampilkan keutamaan dan prinsip dalam perilaku sejak dini, anak mempelajari kemanusiaan baik sebagai wujud penyempurnaan diri setiap orang maupun sebagai medan perjumpaan dengan Yang Kuasa.

1. 5. Panyipuhan

Tanggara: Lempeng batu pipih mirip besi yang siap ditempa dan dibentuk.
Ungkara: Batu Panyipuhan
Uga: Simbol untuk tempat pendidikan formal: sekolah, madrasah atau pesantren. Seseorang dapat mengalami pengembangan dan pembentukan ilmu, watak, karakter dan perilaku dari pendidikan formal: sekolah, madrasah atau pesantren.
Seseorang mengasah ilmu, mengolah fisik, belajar membentuk watak dan karakter, belajar memperlakukan keutamaan dan prinsip-prinsip hidup dalam pergaulan sehari-hari di sekolah. Seseorang akan belajar mengenal kekuatan kodrati dalam dirinya ketika dia memperlakukan hal-hal yang dipelajari di atas. Kekuatan itu berasal dari Yang Kuasa, dan diberikan agar manusia bertindak sebagai pengemban kekuasaan tersebut dalam menyempurnakan semesta ini.

1. 6. Poponcoran

Tanggara: Susunan batu yang membentuk lorong yang bisa dilalui tubuh manusia. Batu ini mengarahkan orang ke posisi lebih tinggi
Ungkara: Batu Panyipuhan. Susunan batu ini.
Uga: Batu ini merupakan simbol untuk ujian dan kelulusan. Setiap orang pada saatnya untuk diuji. Jika seseorang sudah menggali ilmu, mengembangkan dan membentuk diri: watak, karakter dan perilaku, ia harus melewati tahap ujian akhir. Jika ia dapat melewati ujian akhir ini, ia lulus dari sekolah, madrasah atau pesantren. Artinya, ia menyelesaikan tahapan penggemblengan fisik dan mental. Pendidikan telah dialami secara lengkap: pendidikan pikiran, rasa dan tubuh.

1. 7. Kaca Saadeg

Tanggara: Batu ini berbentuk vertikal-datar. Pada batu ini seolah-olah seseorang bercermin..
Ungkara: Batu Kaca Saadeg.
Uga: Batu ini mengisyaratkan saat bercermin diri: mengingat identitas dan tujuan hidup: “siapa saya?”; “apa tujuan hidup ini?” (visi); “apa keinginan saya dalam hidup?” (misi). Proses ini disebut menerawang diri (narawang).
Refleksi diri untuk menentukan tujuan (visi) dan keinginan (misi) dalam hidup. Visi dan misi membantu seseorang menyempurnakan diri, atau mewujudkan kemanusiaan dalam dirinya. Karena itu, Visi dan misi hidup merupakan tugas yang harus dipenuhi sebagai seorang manusia yang manusiawi. Jika sudah menentukan tujuan dan keinginan, tekad harus ditetapkan untuk melangkah selanjutnya.

1. 8. Gedong Peteng

Tanggara: Batu menyerupai gua yang gelap. Lokasinya sendiri terletak di bagian bawah dan tertutup pohon rimbun. Lokasi ini menyebabkan batu ini tidak banyak terkena sinar matahari, atau gelap. Kegelapan inilah yang kemudian menjadi nama, atau peteng.
Ungkara: Batu Gedong Peteng.
Uga: Batu ini merupakan simbol untuk diri yang masih gelap (peteng) dan ingin mendapatkan penerangan atau petunjuk untuk menapaki hidup berdasarkan karir yang diinginkan.
Setiap orang harus menentukan karir dalam bentuk pekerjaan yang sesuai dengan dirinya. Karir akan membawa orang merealisasi tujuan (visi) dan keinginan (misi) pribadi. Ini penting agar seseorang yang baru saja menyelesaikan tahap pendidikan dapat terus mengembangkan ilmu, watak, karakter dan perilaku. Proses pemanusiaan masih terus terjadi.

1. 9. Karaton

Tanggara: Karaton atau Istana
Ungkara: Batu Karaton.
Uga: Istana menyimbolkan kedudukan, dan kewibawaan seseorang berdasarkan tugas yang diembannya. Jika seseorang bekerja berdasarkan karir yang dipilihnya, ia akan mengalami promosi atau kenaikan tingkat keahlian. Seseorang juga dapat mendapatkan kedudukan berdasarkan pilihan bersama siapa ia akan menjalani hidupnya, yakni membentuk keluarga.
Kedudukan berdasarkan karir atau kenaikan tingkat keahlian ditentukan berdasarkan baik pewujudan ilmu dan keahlian maupun watak, karakter dan perilaku. Entah ia berkerja mandiri atau bekerja di bawah pimpinan orang lain, entah sebagai pekerja atau sebagai pemimpin pekerjaan sehari-hari akan mengasah ilmu, keahlian dan perilaku. Berdasarkan kedudukan ini setiap orang memiliki tugas masing-masing. Demikian juga berlaku untuk kedudukan dalam keluarga. Entah bapak entah ibu memiliki tugas yang sejajar dalam keluarga.

1. 10. Kutarungu

Tanggara: Batu ini menjulang tinggi, menyerupai telinga.
Ungkara: Batu Kutarungu. Nama Kutarungu mengacu pada tempat (kuta) dan pendengaran (rungu). Juru kunci menghubungkannya dengan telinga tubuh dan telinga batin.
Uga: Batu ini menyimbolkan sikap hati yang teguh seperti digambarkan oleh Batu yang menjulang tinggi. Sikap hati yang teguh akan mendengarkan suara hatinya, dan tidak mendengarkan suara-suara yang dapat membelokkan jalan yang ditempuh untuk mewujudkan visi dan misi pribadi.
Kearifan Sunda menekankan pentingnya mengenali kemampuan pancaindra bagi kehidupan. Salah satu yang penting ialah telinga. Batu bagi pendengaran ini bermakna kemampuan bertindak sesuai dengan suara hati. Suara hati atau pusat diri menuntun seseorang untuk teguh pada pendirian berdasarkan prinsip. Seseorang yang telah menjalankan karir sesuai dengan tugas dan kedudukannya diandaikan memiliki prinsip yang teguh, atau teguh pada kebenaran yang diyakininya Ia tidak mudah dihanyutkan oleh suara-suara (pendapat, gosip, isu, fitnah, kabar-kabar lainnya) yang dapat membelokkannya dari jalan menuju visi dan misi. Jika seseorang berpegang pada suara hatinya (prinsip dan keutamaan hidup), dia dapat membedakan mana kecenderungan konstruktif (kebaikan), mana yang destruktif (kejahatan).
Seseorang diharapkan mampu mengolah informasi yang didengarnya (diterimanya) sebelum bereaksi. Dengan kata lain, seseorang diajak untuk bertindak bijak, menghindari sikap ceroboh dan sembrono, asal memberikan tanggapan, dan mengikuti kecenderungan jahat dalam dirinya.

1. 11. Bumi Agung 

Tanggara: Batu besar yang menjulang tinggi. Batu ini harus didaki dari satu sisi dan turun pada sisi lain yang berhubungan dengan batu besar berikutnya, Batu Korsi Gading. Dari puncak batu ini bisa terlihat lansekap tatar Bandung di segala penjuru. Agung menandai tanah, bangsa dan juga nagara atau Diri. Agung berkonotasi dengan mulia.
Ungkara: Batu Bumi Agung.
Uga: Batu ini menyimbolkan sikap menjunjung tanah air atau bela bangsa. Kesadaran bahwa pemilik kehidupan bukanlah diri pribadi, tetapi Yang Kuasa berkonsekuensi kesadaran untuk menjunjung tanah air dan membela bangsa (membela bumi). Tanah air dan bangsa meliputi semesta berikut benda dan mahluk yang mengisinya. Artinya, seseorang mempunyai tugas untuk membaktikan keberhasilannya untuk segenap mahluk dan semestanya.
Membela bangsa sama saja artinya dengan membela diri sendiri. Maksudnya memelihara dan menjaga tubuh sebagai “bumi” bagi pikiran dan rasa. Menata tubuh berimplikasi pada penataan pikiran dan rasa juga. Tujuan penataan ini ialah menjadikan tubuh, pikiran dan rasa mediasi untuk memancarkan kekuasaan Yang Maha Kuasa dalam merawat dan menata Semesta.
Membela bangsa dan tubuh disebut amal ibadah manusia kepada Tuhan dan Semesta. Prinsip-prinsip hidup, keutamaan yang telah dihayati bersama dengan tugas–melalui karir atau pekerjaannya — ditujukan untuk menata, memelihara dan mengembangkan setiap jenis kehidupan. Di sinilah prinsip silih asih dan silih asuh hendak diwujudkan di tengah-tengah semesta beserta isinya.

1. 12. Korsi Gading

Tanggara: Batu ini berbentuk kursi. Gading mengisyaratkan tahta. Seseorang yang menaiki Batu Bumi Agung, sebelum turun harus menyeberang ke Batu ini untuk duduk di sini.
Ungkara: Batu Korsi Gading.
Uga: Batu ini menjadi simbol untuk membaktikan kekuasaan berdasarkan tugas yang diemban untuk merawat dan menata diri sendiri, tanah air dan bangsa, atau Semesta.
Masih berkaitan dengan Bumi Agung, tempat ini bermakna untuk membaktikan kedudukan berdasarkan tugas untuk menjunjung tanah air dan membela bangsa. Dharma seseorang termasuk membaktikan kedudukan bagi nusa dan bangsa. Kedudukan memunculkan kekuasaan atau kemampuan menata dari dalam diri seseorang.
Kekuasaan justru semakin berarti jika diwujudkan untuk menolong dan membantu sesama, atau secara luas memelihara dan mengembangkan kehidupan. Dengan kata lain, semakin berkuasa seseorang semakin ia dituntut oleh kodratnya sendiri untuk mengungkapkan belas kasih (welas asih).

1. 13. Pakuwon Eyang Prabu Siliwangi

Tanggara: batu berbentuk tugu. Di atas tugu itu terdapat tatahan ibu jari.
Ungkara: Batu Pakuwon Eyang Prabu Siliwangi
Uga: Batu ini menjadi simbol untuk mensyukuri (nuhunkeun) prinsip dan keutamaan silihwangi pada Yang Kuasa. Batu ini masih berhubungan dengan Batu Bumi Agung, dan Batu Korsi Gading. Prinsip silih asih, silih asah dan silih asuh dan prinsip welas asih atau rohman rohim berkaitan dengan keutamaansilihwangi.
Silihwangi berarti saling menghormati, saling menjunjung tinggi harkat dan martabat manusia. Setiap orang tanpa pandang bulu memiliki tugas untuk saling hormat dan saling menjunjung martabat dan harkat kemanusiaan. Karena itu, seseorang perlu mensyukuri (nuhunkeun) keutamaan ini kepada Yang Kuasa karena secara kodrati manusia sudah dititipi kemampuan ini dan memangmampu merealisasi keutamaan ini dalam hidup sehari-hari. Mensyukuri berarti mengingat dan memperlakukan keutamaan itu berdasarkan keyakinan yang dipegang.

1. 14. Lawang Tujuh

Tanggara: Pintu menunjukkan jalan atau jalur. Tujuh mengarah pada jumlah hari dalam satu minggu.
Ungkara: Batu Lawang Tujuh atau Pintu Tujuh.
Uga: Batu ini menyimbolkan perjalanan menempuh “jalur” hidup yang sudah ditentukan berdasarkan waktu kelahiran (7 hari). Setiap orang mempunyai “jalan”nya masing-masing untuk mewujudkan visi dan misinya. Jalan itu sudah diberikan berdasarkan hari kelahiran. Tugas manusia untuk menjalani jalur itu berdasarkan pada visi dan misinya. Jalur tersebut akan mengembalikan kita kepada Yang Kuasa, yang menjadi pusat dan  bersemayam dalam diri manusia.

1. 15. Padaringan (leuit Salawe Jajar)

Tanggara: Jajaran batu megalitik yang melingkar.
Ungkara: Batu Padaringan. Padaringan berarti juga leuit atau lumbung padi. Lumbung padi itu digambarkan berjumlah 25 dan letaknya sejajar.
Uga: Batu ini menyimbol lumbung padi (leuit atau padaringan) menandai kesejahteraan manusia dan pencapaian kepenuhan hidup sebagai manusia. Kesejahteraan itu hendak dialami nuansa kebersamaan. Nuansa kebersamaan ini digambarkan dengan posisi sejajar. Di sinilah keutamaan Sapajajaran dikenali.
Adalah tugas seseorang yang sudah mencapai keberhasilan dan kedudukan untuk menyejahterakan bumi atau semesta beserta isinya. Menyejahterakan bumi dan seisinya ibarat mengisi lumbung, atau menyediakan sumber kehidupan bagi tanah air dan bangsa. Visi dan misi seseorang tercapai jika ia mampu menjadi pengemban kekuasaan Ilahi untuk membagikan kesejahteraan bagi siapa saja tanpa pandang bulu. Ia mengikuti peran Ibunya yang menyusui dan mengasuh anak tanpa memandang anak ini kelak berbuat kebaikan atau kejahatan.
Membagikan kesejahteraan bagi bumi dan sesama menandai keadilan. Prinsip keadilan mengejawantahkan keutamaan sapajajaran. Pada dasarnya manusia tidak mengenal pembedaan berdasarkan status lahir. Berdasarkan kodratnya manusia dalam keragamannya sejajar satu sama lain, juga berdasarkan kodratnya, manusia pun sejajar dengan mahluk lain karena sama-sama ciptaan. Demikian juga kesejajaran itu dihayati dalam relasi manusia dengan alam semesta.

1. 16. Puncak Manik

Tanggara: Tanah datar yang dikelilingi bebatuan besar membentuk cincin.
Ungkara: Puncak Manik. Manik berarti wadah. Dalam wadah itu terjadi persatuan antara Diri dengan Semesta dan Yang Kuasa. Persatuan itu digambarkan pula dengan kembalinya manusia ke asalnya ketika ia mencapai tujuannya.
Uga: Batu ini menjadi simbol untuk pencapaian dan perwujudan visi – misi pribadi serta kembalinya atau bersatunya manusia dengan Semesta dan Yang Kuasa.
Usaha mewujudkan visi dan misi mengenal batas. Batas itu ialah puncak keberhasilan dan kedudukan. Puncak berarti sudah tercapai visi dan misi atau visi dan misi “sudah di tangan”. Imperatif berikutnya ialah segeralah menggunakan kedudukan dan keberhasilan, atau kemampuan untuk beramal ibadah, berbakti dan berbagi (“Tereh make salawasna”) Kemampuan ini yang disebut mewujudkan manusia yang manusiawi, yang bukan hanya bersifat individual, tetapi juga kolektif.
Puncak manik juga berarti kembalinya seseorang pada jatidirinya yang asali. Jatidiri setiap manusia ialah persatuan dengan asal dan tujuan hidup: Yang Kuasa, “Sang Diri”. Peristiwa ini kemudian diberinama “pulang”. Inilah sebenarnya pencapaian tertinggi usaha dan kekuasaan manusia. Keunggulan dan kewibawaan pada akhirnya akan kembali.
Penutup
Situs Nagara Padang mengandung permainan aksara dan bunyi pada kata “Nagara”. Kata tersebut berupa siloka (teka-teki) yang membuat pembaca berpikir tentang makna. Jika “na ga ra” dibaca seperti tertulis, maka alam pikir bahasa Indonesia memberinya makna pada pelembagaan atau organisasi kolektivitas manusia berdasarkan tujuan yang sama dan dibangun untuk kesejahteraan bersama (bonum commune). Makna “nagara” atau negara seperti ini tidak akan berarti banyak dalam situs ini, juga untuk pemahaman kehidupan dalam budaya Sunda.
Kata “Na ga ra” harus dibaca dari belakang “Ra ga na”. Kata tersebut dilengkapi dengan kata bantu “dina” supaya lebih mengangkat makna terdalam dari nama situs tersebut. Lengkapnya menjadi “Dina Ragana”. Jelaslah apa yang dimaksud: “di dalam raga” atau badan. Teka teki terjawab: jiwa, atau yang memberi gerak dan langkah pada raga. Jiwa menjadi isi bagi badan atau wadah. Keduanya tidak bisa dipisahkan dan tidak berkedudukan secara hirarkis. Jiwa memancarkan kemampuannya melalui tubuh. Jiwa menggantungkan diri secara simbiotik saling menghidupi dengan badan. Badan dalam pemahaman demikian tidak berarti penjara bagi jiwa. Badan menyalurkan kemampuan jiwa. Badan mencerminkan kualitas jiwa yang dikandungnya. Badan memiliki kedudukan penting karena wadah ialah cermin bagi isi. Keduanya “menjadi kesatuan yang saling melengkapi dengan kekhasan, yakni kedudukan dan tugasnya masing-masing.
Kesatuan ini tampil diungkapkan dengan metafor “Diri”. “Diri” merupakankesatuan jiwa-badan. Tanpa kesatuan dalam “diri” hidup manusia tidak berarti. Metafor “Diri” pun merupakan permainan suku kata dari “Da” dan “Ra”. “Da” bermakna semesta dan “Ra” mengarah pada cahaya. Permainan suku kata atau aksara Sunda ini menempatkan “Diri” sebagai “Cahaya Semesta”. Makna permainan kata berdasarkan aksara ini menempatkan “diri” di tengah-tengah. “Posisi tengah” digambarkan dengan metafor puitik “Buana Pancer Tengah”. “Tengah” memang sangat mudah diartikan “pusat”. Secara diagramatik, tengah selalu mengacu pada pusat. Posisi “Tengah” dalam konteks buana pancer tengah atau diri sebagai cahaya semesta merujuk pada makna “di antara”. Posisi ini berfungsi menjaga keterjalinan (bukan keseimbangan) antarunsur yang berada di sekitarnya. Unsur-unsur itu tidak merujuk dan bergantung pada posisi tengah. Rujukan dan ketergantungan unsur pada posisi tengah hanya akan menunjukkan diri sebagai pusat semesta.
Dalam pemahaman ini, diri adalah cahaya semesta, yang menerangi atau gerak ke luar. Ia bukan pusat yang bersifat menarik atau gerak ke dalam (sentripetal). Diri manusia hanyalah bagian dari percikan Cahaya Ilahi. Ia hanya dititipi cahaya sebagai kekuasaan untuk menata dan memelihara semesta. Metafor “buana pancer tengah”, sekaligus Diri berarti “buana” atau jagat kecil, yang dibandingkan dengan pemangku sejati kekuasaan atas semesta, Jagat Besar. Tugas menata dan mengelola semesta beserta isinya bisa terungkap dengan permainan kata “dari belakang ke depan”. Metafor “buana pancer tengah” bisa dibaca sebagai “tengah pancer buana”. Diri mejadi “tengah” yang menerangi (pancer) jagat (buana).
Inilah makna spiritual dari “Diri”. Diri merupakan topologi holistik yang merangkum unsur badan dan jiwa, yang menghubungkan semesta dengan Yang Kuasa. Karena itulah, “Diri” menjadi pokok berpikir yang selalu berulang. Demikian pentingnya, “Diri” menjadi ukuran dalam pembelajaran dan penilaian. Ukuran pembelajaran dilakukan dengan “membaca alam” dan mengekspresikan hasil pembelajaran (membaca alam) dengan perilaku sehari-hari. Dalam konteks inilah “Batu” pada situs Nagara Padang dimengerti sebagai sarana pembelajaran. Permainan aksara “Baca” dari “ba” dan Tulis dari “tu” menunjukkan kesinambungan antara ekspresi pikiran dan rasa melalui tubuh.
Kesinambungan penalaran, emosi dan motivasi ini mendorong orang untuk memperlakukan apa saja yang “dibacanya” dari semesta. Ukuran penilaian perilaku dikembalikan pada “Diri”. Karenanya dikenal istilah “ngaji diri” agar penilaian perilaku tidak dilakukan tanpa dasar. Istilah “ngaji diri” mengukur perilaku diri ke dalam dahulu, sebelum menilai orang lain, atau menilai ke luar. Apalagi penilaian tentang baik dan buruk, diri harus menjadi asal refleksi sebelum melontarkan keputusan mengenai perilaku dan kehidupan sesama.
Tuntutan “ngaji diri” ini membuat seorang Sunda yang kerap berefleksi bersikap diam menghadapi berbagai sikap dan perilaku yang cenderung destruktif; atau ditanggapi dengan senyum. Sikap “diam” bukan berarti tidak tanggap. Sikap diam juga menunjukkan bahwa kepekaan membaca situasi atau konteks. Konteks akan membantu seseorang menentukan dan menilai sesuatu benar atau salah, baik atau buruk. Awalan “ngaji diri” bermuara pada sikap jembar atau padang. Sikap padang mengarah pada kemampuan memadukan berbagai macam unsur yang mengondisikan sebuah peristiwa terjadi. Pemaduan ini memerlukan wawasan: mencermati secara luas dan detil keragaman pembentuk sebuah peristiwa. Karena itu kemampuan “ngaji diri” untuk menilai peristiwa atau perilaku berkaitan dengan pengalaman mengolah diri dan menata diri, membiasakan diri menjadi terang. Karena itu, kembali ke “Diri” justru bukan tanda relativisme berlaku dalam khazanah Sunda. Kembali ke “diri” sebagai terang batin justru menghubungkan manusia, per pribadi dengan lingkungan di sekitarnya.
BATU TAPAK KUJANG.